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Sin agua, no hay vida

Pero antes de introducirte a la lectura de esta reflexión, lee lo siguiente

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Sin agua, no hay vida[1]
(Comentario de Apocalipsis 16:3-4)

El segundo ángel derramó su copa sobre el mar,
y el mar se convirtió en sangre
como de gente masacrada,
y murió todo ser viviente que había en el mar.
El tercer ángel derramó su copa sobre los ríos
y los manantiales,
y éstos se convirtieron en sangre.

Para interpretar bien estas visiones de agua convertida en sangre, es necesario volver de nuevo a la teología bíblica de la creación.[2] Para el pensamiento bíblico, toda la creación es gracia divina, y las regularidades fieles de la naturaleza, que nosotros llamamos leyes naturales, ellos las describen como pacto de Dios con la tierra y con toda la humanidad (Gn 9:9-13; Is 54:9-10; Jer 33:20,25). Ya que estos pactos se entienden como personales, entre Dios y los humanos, y como condicionales, sujetos al cumplimiento de las condiciones del pacto, entonces, cuando nosotros desobedecemos a Dios e incumplimos esas condiciones, Dios puede comenzar a irnos quitando poco a poco las bendiciones del pacto en la creación, como el agua (Isa 15.9; 2Mac 12.16).

En ese sentido, la visión apocalíptica de estas dos copas es una especie de testimonio a la inversa de la gracia de Dios en proveernos día tras día con el agua de que depende nuestra vida, y es un llamado a arrepentirnos y volver al cumplimiento de la voluntad de Dios.

A diferencia de Egipto y Mesopotamia, que tenían ríos muy grandes abastecidos por las aguas de las montañas, Palestina sufría de frecuentes escasezes de agua que creaban problemas muy serios para la población, y el acceso a los pozos provocaba conflictos hasta violentos (Gn 21:25;30; Ex 2:17-19). Por eso, Israel sentía una gratitud muy especial a Dios por el don del agua como símbolo de su amor y cuidado por su creación. Sin agua, la tierra es un desierto (cf. Gn 2:5-6; cf. Sal 107:4-5,33-35; Jer 4:26). Es Dios quien “derrama lluvia sobre la tierra y envía agua sobre los campos” (Job 5:10). El don del agua inspiraba algunas de las alabanzas más emotivas del salmista:

Tú, Señor, cuidas de hombres y animales;
¡cúan precioso, oh Dios, es tu gran amor!…
Se sacian de la abundancia de tu casa;
les das a beber de tu río de deleites.
Porque en ti está la fuente de la vida,
y en tu luz podemos ver la luz.
Salmo 36:6-9

Tu pusiste la tierra sobre sus cimientos,
y de ahí jamás se moverá;la revestiste con el mar,
y las aguas se detuvieron sobre los montes.
Pero a tu reprensión huyeron las aguas;
ante el estruendo de tu voz se dieron a la fuga.
Ascendieron a los montes,descendieron a los valles,
al lugar que tu les asignaste…

Tú haces que los manantiales
viertan sus aguas en las cañadas,
y que fluyan entre las montañas.
De ellas beben todas las bestias del campo;
Allí los asnos monteses calman su sed.
Las aves del cielo anidan junto a las aguas
y cantan entre el follaje.
Desde tus altos aposentos riegas las montañas;
La tierra se sacia con el fruto de tu trabajo.
Haces que crezca la hierba para el ganado,
y las plantas que la gente cultiva
para sacar de la tierra su alimento:
el vino que alegra el corazón,
el aceite que hace brillar el rostro,
y el pan que sustenta la vida.
Los árboles del Señor están bien regados…
Salmo 104:5-16

En ese sentido, estas copas aparentemente anti-ecológicas significan que debemos cuidar bien las fuentes del agua, de las que depende la vida. Desde la perspectiva bíblica, aunque sea extraña para nuestra mentalidad moderna, el primer paso en protegerla es arrepentirnos de nuestra idolatría y rebelión contra Dios y purificar la tierra de la corrupción, robo y violencia que ensangrentan tierra y mar también hoy día.

Además, dado que el agua, como toda la creación, es don generoso de la gracia de Dios, pero sujeto siempre a las condiciones del pacto, no debe sorprendernos que en algunos textos bíblicos el retiro del agua, y de otras bendiciones creacionales, simbolice el juicio divino ante el pecado y la injusticia (León Dufour 1973:53). El presupuesto, extraño para nuestra mentalidad moderna, es que nosotros no somos merecedores de todos esos hermosos regalos de Dios.

Eso significa, por un lado, una profunda gratitud constante al Creador. Pero por otra parte, como en este texto, el agua y el sol pueden ser medios de retribución divina. Cuando el pueblo es fiel, Dios abre los cielos y envía lluvia en el tiempo y las medidas apropiadas (Lv 26:3-5,10; Dt 28:12; cf Gn 27:28; Jer 17:7-8 vs. 17:5; Sal 1:3 vs. 1:4). En cambio si el pueblo es infiel, dice Dios, “Endureceré el cielo como el hierro y la tierra como el bronce” (Lv 26:19; Dt 28:23) y les dará sequía (Am 4:7; Is 5:13; 19:5-8; Ez 4:16-17). Esa teología del agua es el trasfondo también para la conversión del agua en sangre.

Metáforas acuáticas abundan también en el pensamiento mesiánico y escatológico de la Biblia (León Dufour 1973:54-55). Muchas veces son visiones exageradas para describir las maravillas del retorno del exilio (Jer 31:8-9: “Y los traeré del país del norte… Los guiaré a corrientes de agua”; Is 49:8-12).[3] Muchas descripciones del retorno son relecturas aumentadas del éxodo, p.ej. el cruce del Mar Rojo y el Jordán (Is 43:2) o del agua que Moisés sacó de la roca en Cades (Ex 17:6; Nm 20:8).

En otros textos, se asimilan esas promesas de una liberación cercana a otras de carácter claramente utópico y escatológico.[4] Esa abundancia de agua convertirá el desierto en Edén (Is 51:3 cf. Gn 2:10-14; Is 35:1-7; 41:18), en claras alusiones al Paraíso original.[5] En resumen, la escatología reproducirá y superará a la protología, y lo futuro-utópico se anticipa y se prefigura históricamente en el éxodo y en el retorno del exilio.

Uno de los pasajes más impresionantes sobre este tema es Ez 47.1-12.[6] El profeta descubre que del umbral del templo fluye hacia el Mar Muerto un río de aguas caudalosas y de bendición creciente (47:3-6). El río tiene poderes curativos, y cuando llega al Mar Muerto “las aguas se sanan” (47:8, hebr RâFâA).[7] Es un perfecto río de vida:

Por donde corra este río, todo ser viviente que en él se mueva vivirá. Habrá peces en abundancia porque el agua de este río transformará el agua salada en agua dulce, y todo lo que se mueva en sus aguas vivirá… Los peces así serán tan variados y numerosos como en el mar Mediterráneo… Junto a las orillas del río crecerá toda clase de árboles frutales; sus hojas no se marchitarán, y siempre tendrán frutos. Cada mes darán frutos nuevos, porque el agua que los riega sale del templo. Sus frutos servirán de alimento y sus hojas serán medicinales (Ez 47:9-12).[8]

Este bello pasaje está reproducido casi entero en la última página del Nuevo Testamento (Ap 22:1-2,17), lo que nos indica lo importante del agua en todo el mensaje bíblico.[9]

El agua es un don tan precioso de la gracia del Creador, pero que él nos provee bajo las condiciones del pacto, que hoy sería el discipulado consecuente. Entonces hoy sin lugar a dudas una de esas condiciones tendría que ser una fiel mayordomía del medio ambiente en todas sus dimensiones. Ser discípulo de Cristo hoy significa también cuidar celosamente el don del agua y asumir ante Dios nuestra responsabilidad por conservar su creación.


Te dejo este Tema Musical de Ricardo Rodriguez:

Puedo imaginarme

[1] Sobre el tema del agua se puede consultar León-Dufour (1973:52-56), “El agua”; Vida y Pensamiento (San José:UBL) XXVI:1 2006 “El agua en nuestro futuro, el futuro del agua”; Humberto Jiménez, “El agua en la Biblia” (http://www.uca.edu.ni/koinonia/relat/190.htm; Alan Richardson ed., A Theological Wordbook of the Bible (London: SCM 1951) 279-281.

[2] Para una exposición más amplia de la teología de la creación, véase Stam Tomo II 2003:179-181 y 1995/2003, Las buenas nuevas de la creación.

[3] En otra metáfora relacionada, según Is 8:6, Israel ha rechazado “las mansas corrientes de Siloé” y Dios traerá sobre ellos “las impetuosas corrientes del río Éufrates”.

[4] El carácter utópico y simbólico de estos textos se hace obvio cuando Isaías afirma que los animales salvajes, los chacales y avestruces, honrarán a Dios (Is 43:18-21 hebr).

[5] Todos estos pasajes, y muchos más, hacen énfasis en la abundancia de agua; a la vez, siempre significa prosperidad y bienestar; cf. Jl 3:18; Is 49:8-12; 30:23-26 (“el día de la gran masacre” se refiere a la caída de Asiria, o tal vez de Babilonia). Para Ezequiel (34:25-27; 36:29-30) es el nuevo pacto del Shalom de Dios. En palabras de Humberto Jiménez (op.cit.), “Toda la felicidad y la alegría que se puede experimentar en el paraíso está expresada bajo el simbolismo del agua que se toma”

[6] Otros textos relacionados son Zac 14:8; Sal 46:4;

[7] Si tomamos en consideración que el Mar Muerto es el lago más bajo del mundo (1,300 pies bajo nivel del mar) y más salado (25% sal), apreciaremos el poder curativo de este río.

[8] Ez 47:11 aclara que los pantanos y marismos seguirán proveyendo la sal necesaria para la cocina y los sacrificios (Lv 1:13; Ez 43:24).

[9] En el Apoc, el agua simboliza vida también en 7:17; 21:6. El Evangelio de Juan también hace hincapié en el agua (1:26,31-33; 2:6-9; 3:5; 4:10,13-15; 5:3-4;7:37-38; 19:34). Mt 10:42 y 25:35,42 habla de dar agua al sediento. En los cuatro evangelios, es central el tema de las aguas bautismales. También figura la Fiesta de Cabañas como celebración del don del agua.

Fernando Martínez
Profesor y Rector Virtual de la
Universidad OnLine en Teología
Usado con permiso

www.universidadonline.learnhub.com

 

Tags: Agua Vida Dios Esperanza Rio Video Clip Reflexion Consejo

Una congregación que le daba asco a Jesús
 

Pero antes de introducirte a la lectura de esta reflexión, lee lo siguiente

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El Apocalipsis es un libro muy dramático, y tiene que leerse un poco diferente a como leeríamos Romanos, por ejemplo, o Marcos. Si observamos bien este libro, veremos que nos desafía a activar constantemente nuestros sentidos de percepción. En primer lugar, como es obvio, éste es un libro de visiones, que apelan a nuestro sentido de la vista. Nos desafía a visualizar los cuadros que pinta. Apela también al oído, con sus muchas trompetas, voz de trueno, estruendo de cataratas de agua, y aun sus silencios ("los sonidos del silencio", muy importantes en este libro). Para el olfato, evoca la fragancia de ricos perfumes (incienso) y el olor menos agradable del azufre, familiar a todos los que viven cerca de volcanes. Está presente también el tacto, por ejemplo cuando el Hijo de Hombre pone su mano sobre la cabeza de Juan.

Muy interesante y dramático son dos referencia al gusto gastronómico, al sabor de la boca. En la visión del poderoso ángel con el librito abierto, se le ordena a Juan comerse ese rollo (Apoc. 10:9-10). Si fuera de papiro (algo parecido al papel) o de pergamino (de pellejos animales), ¡no es un menú que apetece para nada! (Si Ud no me cree, trate de comerse una hoja de papel y se convencerá). El otro pasaje que remite al sabor de la boca, aun más feo, es el mensaje a la iglesia de Laodicea: le tienen a Jesús al punto de vomitar! (¿Se acuerda Ud de la última vez que vomitó? Ay, ¡que feo, verdad!).

Laodicea era una ciudad con muchas ventajas: bien situada sobre rutas comerciales, una buena acrópolis para su defensa, buenos pastos para animales y su industria textilera. Pero Laodicea tenía un problema muy serio, el agua. No tan lejos estaba Colosas, hacia el oriente, con agua limpia y bien fresca. Visible hacia el occidente, como nevadas, estaban las inmensas depósitos de minerales de las aguas termales de Hierápolis, donde llegaban hasta emperadores para curarse. Pero el agua de Laodicea no era fría como la de Colosas, ni caliente como la de Hierápolis; era tibia, y daba, literalmente, ganas de vomitar.

Nos podría parecer que a lo menos tibio fuera mejor que frío, pero, al contrario, para Cristo la tibieza es lo peor y le da asco. "Ojalá fueses frío o caliente" (3:15), en vez de tibio. Espiritualmente, el tibio se engaña a sí mismo y piensa que está bien con el Señor. Por eso le es casi imposible arrepentirse, mucho más difícil que para el frío. Pero por supuesto, lo que Jesús quiere es que seamos "calientes" en la fe ("sé celosos", literalmente "hirvientes"; 3:19).

De las siete iglesias del Apocalipsis, Laodicea era la peor, aunque se creía la mejor. "Tu dices, Yo soy rico, de ninguna cosa tengo necesidad" (3:17). Así era la auto-estima de esta comunidad. Pero Jesús la veía totalmente diferente: "Tu no sabes que eres un pobre, ciego y desnudo". Lo importante no es lo que nosotros pensamos de nosotros mismos, ni lo que otros piensan de nosotros (3:1), sino cómo Jesús nos ve, como personas y como comunidades. Y esta congregación, tan engreída, le daba asco al Señor.

Pero si ellos se arrepienten, Jesús tendrá un sabor totalmente diferente en su boca. El pasaje termina con lo contrario del inicio. Jesús está a la puerta de esa congregación, toca la puerta y llama, porque ahora quiere sentarse a comer con ellos. Ahora su boca no tiene ese mal sabor de nauseas, sino el apetito y el sabor de una buena comida que él espera compartir con ellos. Así de grande es la gracia y el perdón de nuestro Señor.

¿Qué sabor dejamos nosotros en la boca de Jesús?

Drama:Tibios,Movie Cristiana de Cinco Minutos

Fernando Martínez
Profesor y Rector Virtual de la
Universidad OnLine en Teología
Usado con permiso

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Tags: Congregacion Iglesia cristiano Hombre Mujer Falsedad Mentirosos

¿Es posible que seas idólatra sin darte cuenta?

(Relectura contextual de Apocalipsis 13)[1]

El mundo entero, fascinado, iba tras la bestia

y adoraba al dragón...

También adoraban a la bestia y decían,

"¿Quién como la bestia?

Quién puede combatirla?"...

A la bestia le adorarán todos los habitantes de la tierra...

(Apocalipsis 13:3-4,8)[1][2]

 

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Ha quedado bien claro sobre la marcha de la exposición de este capítulo, cuál es su tema central y su propósito pastoral. Su tema central es la idolatría, sobre todo el culto al emperador y al imperio. Su mensaje pastoral consiste en advertir a los creyentes, sobre todo los nicolaítas, que acomodarse a esas prácticas es idolatría, totalmente inaceptable para los que saben que Jesucristo es el único Señor.

Nos resulta muy difícil imaginar que la idolatría puede ser un problema para nosotros hoy. Los nicolaítas tampoco veían ningún peligro, pero Juan les avisó que en realidad era al diablo mismo, la antigua serpiente, a quien estaban adorando. ¿Puede ese mensaje decirnos algo a nosotros en el siglo XXI?[2][3]

El profeta Oseas denuncia, con mucha ironía, la idolatría de Samaria, por haber puesto su esperanza en Egipto y Asiria (Os 7:8-16). Añade dos veces, "pero él ni cuenta se da" (7:9) y la tercera vez, "pero él no se vuelve al Señor" (7:10). Claro, si no se da cuenta de su idolatría, ¿cómo va a volver al Señor? En tiempos de Juan, los nicolaítas eran idólatras por rendir culto al imperio, "pero ellos ni cuenta se daban" tampoco. Y entonces, viene la pregunta bien difícil: ¿Podría haber idólatras hoy, hasta "evangélicos", de quienes el profeta tendría que decir igualmente, "pero ellos ni cuenta se dan"?[3][4]

La idolatría no consiste únicamente ni principalmente en la veneración de imágenes, ni tampoco requiere renunciar abiertamente al Dios verdadero. Para ser idólatra basta tener otros valores supremos al lado de Yahvé.[4][5] El AT habla de "ir tras dioses extraños", los ídolos de los pueblos vecinos , pero también denuncia una idolatría más sutil. Según los autores bíblicos, idolatría es también poner su confianza en algo o alguien que no es Dios (Job 31:24-25; Isa 20.5; 30.12).[5][6] Es idolatría, por ejemplo, esperar la salvación de las riquezas y "poner el corazón en ellas" (Salmo 62:5,8,10; cf. Sal 52.9). Idolatría también es gloriarse en la propia sabiduría, el poder o las riquezas en vez de gloriarse en Dios (Jer 9:23-24; cf. 22:15-16).[6][7] "La idolatría consiste en caminar no hacia Dios sino detrás de un fetiche" (Gutiérrez 1989:126; Jue 2:12, cf. Ez 33:31).[7][8]

El primer mandamiento tiene un sentido muy profundo en cuanto al culto que hemos de rendir a Yahvé y no a nada ni a nadie más que a él.[8][9] Los ídolos son hechos por los humanos y cargados aquí y allá por la gente; ni caminan ni hablan (Isa 44:9-20; Jer 10:1-16; cf. Sal 115:4-8; Sab 13:10-14:11; 15.14-17). Las imágenes fueron hechas por seres humanos, pero Yahvé es quien los creó a ellos con sus propias manos y a su propia imagen. Los ídolos ofrecen beneficios pero no pueden exigir nada. La imagen está a la dispoción y servicio del ser humano. Pero Yahvé es soberano, no está disponible para nuestros deseos ni está sujeto a las órdenes de nadie.[9][10] Por eso acierta Caravias al comentar que el deuteronomista recuerda a los israelitas que cuando Dios se reveló a ellos,

"ustedes oían el rumor de las palabras y no veían figura alguna; sólo oían una voz” (Dt 4:12) ... La imagen no exige nada al hombre. La palabra, en cambio, es comunicación y exigencia. El Dios de la Biblia, percibido esencialmente como exigencia de justicia, deja de ser Dios en el momento en que, objetivado en una representación cualquiera, deja de interpelar. Dios interpela, exigiendo siempre más; el ídolo pide siempre menos: justifica cualquier tipo de medianía, injusticia o desamor. Por ello la presencia de Dios se manifiesta principalmente a través de la Palabra; en cambio, las actitudes idolátricas se manifiestan especialmente a través de imágenes. Lo que se pretende, pues, con la prohibición de imágenes de Dios es cortar la tentación continua de querer achicar o manipular a Dios. (Caravias s.f., p.8)

Esa tradición yahvista-profética y anti-idolátrica, partiendo del encuentro de Moisés con el indefinible "Yo soy el que soy", reapareció con Elías y los demás profetas hebreos, y sigue, con mucho énfasis, hasta el libro de Apocalipsis.

La idolatría de Israel, en tiempos de Elías y Eliseo, no comenzó con una decisión de rechazar a Yahvé a favor de Baal, sino con el intento de achicar y manipular a Yahvé por medio de una paulatina "baalización del Yahvismo". No consistió en adorar a Baal en lugar de Yahvé, sino adorar a Baal al lado de Yahvé y además de Yahvé. Poco a poco penetró sutilmente la idea de que no había problema en adorar a ambos dioses, y ambos estarían contentos, para asegurar mejor la prosperidad de la nación. El mismo rey Acab, y su reina Jezabel, creían en Yahvé y dieron nombres yahvistas a sus hijos. Sólo pensaban "suplementar" la fe de Moises, del "Yo soy el que soy", con otro culto más, el de Baal, y pronto el pueblo de Dios se llenó de "yahvistas baalizados". Pero como Yahvé es un esposo muy celoso por su esposa (Israel), esa infidelidad provoca su ira. "El celo de Yahvé consiste", escribe von Rad, "en que él quiere ser el único Dios de Israel y no está dispuesto a compartir su derecho a la reverencia y al amor con ninguna otra potencia divina" (1972 I:267).

En esa coyuntara, cuando Israel prosperaba y Acab ganaba grandes victorias militares, aparece un desconocido del otro lado del río Jordán, que se llamaba Elías. Este profeta rechaza enérgicamente esa idolatría de doble culto como "claudicar entre dos pensamientos" (1 R 18:21 RVR). En seguida Elías plantea una opción totalmente excluyente: "Si Yahvé es Dios, síganlo; o si Baal, síganlo a él": ¡cualquier de los dos, pero no ambos! En eso estuvo la radicalidad, desconocida en el ambiente, del plantamiento de Elías: Yahvé se niega a ser una mitad de cualquier fórmula de "esto, y también aquello". Elías fue anticipado por Josué, quien en el pacto de Siquén exhortó al pueblo, "si a ustedes les parece mal servir a Yahvé, elijan ustedes mismos a quiénes van a servir ... Por mi parte, mi familia y yo serviremos a Yahvé" (Jos 24:15). La misma disyuntiva ineludible está detrás de la exigencia de Jesús, "O Dios o Mamón, pero no ambos" (Mat 6:24) y la condena de los nicolaítas en el Apocalipsis (Ap 2:6,15: O Cristo es kurios, o César es kurios, pero no ambos).

Después, los profetas escritores añadirán una dimensión totalmente nueva a la polémica contra la idolatría: condenan lo que podríamos llamar "idolatría sin ídolos", o "idolatría implícita".[10][11] En sus escritos, los profetas denuncian lo que Sicre (1979:43) llama "idolatría secular", que no tiene que ver con cultos y rituales sino con un estilo de vida que pone a otras cosas encima de Dios.[11][12] Por eso, en los libros proféticos, el tema de la idolatría casi siempre va en estrecha relación con el pecado social. Las dos formas de idolatría oculta que más denuncinan los profetas son la divinización del poder y la divinización de la riqueza.[12][13]

1) La idolatría como culto al poder: "El poder, según la Biblia", escribe Caravias (s.f., p.14), "también puede ser un ídolo. Se trata del poder considerado como un valor absoluto, ante el que se depositan todas las esperanzas, ya sea el poder de las grandes potencias o simplemente el poder nacional, regional o aun el local y familiar."[13][14] Mientras en toda la tradición extra-bíblica la autoridad estatal se trataba como sagrada, en la tradición profética judía se ve como una tentación idolátrica. Eso puede considerarse la primera vez en la historia humana en que se atreve a cuestionar y relativizar el poder de las autoridades. Si el pueblo de Dios confía en su propio poder, o se gloría en él, no está confiando en Dios y gloriándose en Dios (Jer 9:23-24; cf. Am 2:24).

Al denunciar el culto al emperador, Juan se identifica con una larga tradición judía de denuncia profética contra la idolatría del poder absoluto. En el año 6 d.C. Judas el Galileo sublevó al pueblo cuando Judea fue convertida en provincia romana y se preparó un censo con fines de cobrar impuestos (Jos GJ 2:118,433; 7:253-57; Ant 18:4-10,23-25,102).[14][15] Judas se opuso a dicho censo porque la tierra pertenecía sólo a Dios y no a los romanos, y porque someterse a César y cooperar con el imperio violaba el primer mandamiento de "no tener otros senores ante mí".[15][16] Posteriormente, a inicios de la guerra judía (66-70 d.C.), la "cuarta filosofía" (¿esenios?), según Josefo, pregonaban la consigna, "Ningún señor excepto Dios" (GJ 18.23)[16][17]. David Rhoads comenta: "Este principio representó una interpretación novedosa del primer mandamiento que clasificaba a toda colaboración con César y los romanos como lealtad idólatra a un señor que no era Dios" (Anchor VI:1046a). Josefo acusa a esta secta de encendiar a las masas y llevar al pueblo judío a la ruina "por causa de lo novedoso de esta filosofía antes desconocida" (Ant 18.9).

Este tema es central al argumento de todo el Apocalipsis y especialmente del capítulo 13, como es también de crucial importancia para nuestro mundo actual, por lo que merece un análisis más extenso.

2) Trasfondo: la teología bíblica del poder. Esta enseñanza bíblica es tan amplia, que sólo tocaremos algunos aspectos de la enseñanza antiguotestamentario que orienta al mensaje profético.[17][18] Las escrituras hebreas, desde sus inicios, condenan la prepotencia de "Babel" (Gn 11; Babilonia) y exaltan la gracia y poder de Dios por medio de la debilidad de Abraham y Sara (Gn 12). En el relato de la torre de Babel, escuchamos ecos de la severa critica profética del poder. En la historia de los patriarcas nace la teología bíblica del poder, como teología de la gracia. Lo mismo se destaca en los relatos del éxodo: Israel no fue liberado por sus propias fuerzas sino por la mano poderosa y el brazo extendido de Yahvé (Ex 3:19, Dios los liberará "por la fuerza"; Ex 15:6-7,13,16; Dt 4:34,38 "gran despliegue de fuerza y poder ... que desalojó a naciones más grandes y más fuertes que tú"). A fin de cuentas, todo poder es de Dios, y toda la gloria ha de ser para él.

Según esta teología del poder, la autoridad de los gobernantes es delegada, derivada y relativa. Por eso Israel no coronaba a sus reyes, sino los ungía en nombre de Yahvé.[18][19] Todas la victorias del rey eran logradas por el poder de Dios: "El es quien pone los pueblos a mis pies" (Sal 144:2). Sólo Yahvé es la fortaleza de su pueblo (Sal 28:8; cf. 68:34-35), y sólo él puede ser la ayuda de ellos en todo tiempo (Sal 28:7; 30:10; 37:40; 46:1,5; Isa 41.10).[19][20] Tan importante era esta convicción, que se plasmaba en nombres compuestos por YeZeR ("ayuda") junto con "El" o "Yah" (p.ej., Eliezer, Azarel, Azriel, Azariah). La misma raíz aparece en la piedra que colocó Samuel, AeBeN HâYâZeR (Ebenezer: piedra de ayuda, 1 Sm 7:12), interpreteda después como "Hasta aquí nos ayudó Yahvé" (RVR; NBE).

E. Laarman, un pastor reformado de Grand Rapids, Michigan, analiza muy bien la crítica antiguotestamentaria al poder (ISBE III:927). Primero, poseer poder fácilmente debilita la confianza en Dios y su poder, como en el caso del rey Uzías (2 Cr 26:7,15-16; cf. Dt 8:17-18; 1 Sm 2:9 "¡Nadie triunfa por sus propias fuerzas"). Segundo, el poder tiende a volverse injusto y oprimir a los pobres (Sal 10:2,9-11; Ecl 4:1; Job 35:9); con el poder viene la tentación de abusarlo. En tercer lugar, el encanto y el impacto del poder fácilmente le da al poder una prioridad sobre otras virtudes, que no debe tener. "Mejor es la sabiduría que la fuerza... Mejor es la sabiduría que las armas de guerra" (Ecl 9:16,18 RVR, BJ; cf Sal 147:10-11; Prv 16:32; Jer 9:23-24).

Dios es el único dador de poder, tanto a los reyes de su pueblo como a los de otros pueblos, y cualquier gobernante, de la nación que sea, que llega a creerse dueño de su propio poder, con esa soberbia ofende a Dios y termina abusando del pueblo. Del rey Uzías de Jerusalén[20][21] nos dice el cronista, "con la poderosa ayuda de Dios, Uzzías llegó a ser muy poderoso" (26:15),[21][22] pero "cuando aumentó su poder, Uzzías se volvió arrogante" (2 Cr 26:7,15-16) y Dios castigó esa presunción con la lepra (26:19-20). El mismo principio se aplica al poder de los reyes gentiles (Isa 10:5-14; Ez 28:2-5). Dios envió a Asiria "contra una nación impía ... un pueblo que me enfurece" (Israel), pero en vez de servir a Dios con el poder que les había dado, los asirios dijeron, "Esto lo hizo el poder de mi mano, porque soy inteligente" (Isa 10:5-14). Del rey de Tiro, en el apogeo de su poder, dice Ezequiel, "En la intimidad de tu arrogancia dijiste, 'Yo soy un dios' ... sentado en un trono de dioses. Pero", responde el profeta, "tu no eres un dios, aunque te creas que lo eres. ¡Tu eres un simple mortal". He aquí la tentación luciférica escondida como serpiente dentro de las entrañas del poder, la seducción del poder sobre Luzbel (Babilonia; Isa 14:12-15).

Un ejemplo dramático de este concepto de poder es la historia de Gedeón. Frente a las tropas multitudinarias de los madianitas, Gedeón tenía sólo 32 mil hombres. Pero Yahvé le dijo, "Tienes demasiada gente para que yo entregue a Madián en tus manos" (Jue 7:2). Entonces, "a fin de que Israel no vaya a jactarse contra mí y diga que su propia fuerza lo ha liberado", Dios le ordenó despedir a todos los temerosos. Se fueron 22,000 soldados y quedaban 10,000. "Pero Yahvé le dijo a Gedeón, 'Todavía hay demasiada gente'", y por la famosa prueba de "lamer el agua con la lengua, como los perros" (7:5), Gedeón redujo el contingente a sólo 300 soldados, frente a los madianitas que eran numerosos como langostas, con incontables camellos (7:12), y esa noche Dios entregó a los madianitas en manos de Gedeón (7:9). Es típico del pensamiento hebreo concebir el poder de Dios en proporción inversa a la fuerza humana (cf. 2 Cor 12:7-9).

La misma actitud hacia el poder se expresa en el mensaje que el ángel reveló a Zacarías para Zorobabel y Josué, gobernador y sacerdote respectivamente del pueblo que regresó del cautiverio en Babilonia:

No será por la fuerza

ni por ningún poder,

sino por mi Espíritu

-- dice Yahvé

Todopoderoso --.

¿Quién te crees tú,

gigantesca montaña?

¡Ante Zorobabel sólo eres

una llanura ...

A partir de esta teología del poder, un profeta como Miqueas hace una crítica acerba de los gobernantes y su abuso de poder:

¡Ay de los que sólo piensan en el mal,

y aun acostados hacen planes malvados.

En cuanto amanece, los llevan a cabo

porque tienen el poder en sus manos (Miq 2:1).

Frente a la absolutización de las autoridades que solía caracterizar las sociedades contemporáneas, en Israel había mucha criticidad ante las autoridades. "El Deuteronomio", señala Caravias (s.f. p.9), "desconfía sistemáticamente de la monarquía, pues ve en ella el doble peligro de idolatría y la opresión consiguiente del pueblo". El AT prohibe a los reyes acumuluar poder y riquezas (Dt 17:14-20) y condena los abusos de los gobernantes incumplidos e injustos (1 R 21:16; 2 R 21:1-11,16). Sobre el peligro de la absolutización del poder político, Sicre comenta con mucha percepción que "esta idolatría de los políticos daña los intereses de los ciudadanos bajo capo de un futuro mejor y más seguro... La seguridad de un régimen se compra al precio de la inseguridad del pueblo" (p.84).[22][23]

Esta teología se resume muy concisamente en la fórmula clásica, "Tuyo es el poder" (Mt 6:13; 1 Cr 29:11; cf. Ap 4:11; 5:12; 19:1; 1 Tm 1:17) y se expresa con majestuoso dramatismo en la visión apocalíptica del gran trono supremo rodeado de veinticuatro tronos súbditos (Ap 4-5).

3) La idolatría como confianza en las superpotencias de turno. Un aspecto de esta teología del poder, muy enfático en los profetas hebreos, es el rechazo tajante de toda alianza con cualquier potencia extranjera. Precisamente porque todo poder pertenece a Yahvé, y Yahvé es la única ayuda de su pueblo, ir a buscar otras ayudas es traicionar a Yahvé.[23][24] Entre los temas más enfáticos y repetitivos de los profetas preexílicos, es la denuncia de esas alianzas como una divinización del poder de las superpotencias en lugar del poder de Dios. Isaías 20:5-6 describe el resultado:

Los que confían en Etiopía y se enorgullecen de Egipto quedarán aterrados y avergonzados. En aquel día los habitantes de esta costa dirán: Fíjense, ahí tienen a los que eran nuestra esperanza, ¡aquellos a quienes acudíamos en busca de ayuda, para que nos libraran del rey de Asiria! Y ahora, ¿cómo podremos escapar?[24][25]

Más adelante, el profeta vuelve a condenar las alianzas internacionales y las identifica como idolatría:

¡Ay de los que descienden a Egipto en busca de ayuda, [cf. 30:1-5]

de los que se apoyan en la caballería,

de los que conf'ían en la multitud de sus carros de guerra

y en la gran fuerza de sus jinetes,

pero no toman en cuenta al Santo de Israel,

ni buscan al Señor! ...

Los egipcios en cambio son hombres y no dioses,

sus caballos son carne y no espíritu. (Isa 31:1,3)[25][26]

Oseas se empeña especialmente en denunciar las esperanza que Israel (reino del norte) depositaba en Asiria para defenderlos contra Egipto (8:8-10; Sicre 1979:34-50; cf. 12:1). Para este profeta, al "recurrir a Asiria" (5:13) Israel estaba "empeñado en seguir a los ídolos" (5:11 cf. Lxx). Creían que Asiria podría curar sus heridas (5:13), cosa que sólo Dios puede hacer (6:1; 7:1; 14:4 hebr; supra n.4). Sicre observa acertadamente que aquí "los imperios han ocupado de nuevo el puesto de Dios" (1979:43). Yahvé llama a Israel a arrepentirse y reconocer que "Asiria no podrá salvarnos... Nunca más llamaremos 'dios nuestro' a cosas hechas por nuestras manos" (14:1-3).

Jeremías también acusa a esas alianzas de poner a las superpotencias contemporáneas en el lugar de Dios. "¿Qué sacas con ir a Egipto", pregunta a Israel, "a beber agua del Nilo? ¿Qué sacas con ir a Asiria a beber aguas del Éufrates?" (2:18), cuando sólo Dios es "fuente de agua viva" (2:13). Esas alianzas, que son "cisternas rotas" (2:13), constituyen una infidelidad que Dios castigará (2:19,36-37; cf. 17:5-8). Ezequiel 23 describe esa misma idolatría con un relato muy dramático de la prostitución de dos hermanas, Aholá (la mayor; Israel) y Aholibá (la menor; Judá), por causa de las alianzas que buscaron con otras naciones (los asirios, 23:5,12; los babilonios 23:14-17) en vez de permanecer fieles a Yahvé.[26][27]

4) La idolatría como confianza en las armas y el poderío militar. Obviamente, el elemento central de la "fornicación" idólatra de Israel con las superpotencias era su confianza en las armas y los pertrechos de guerra de esos aliados. El cronista relata que al principio el rey Uzías "se empeñó en buscar a Yahvé"; "Mientras Uzías buscó a Dios, Dios le dio prosperidad" (2 Cr 26:5) y "Dios le ayudó en su guerra contra los filisteos, contra los árabes...y contra los meunitas" (26:7). Uzías "llegó a tener tanto poder que su fama se difundió hasta la frontera de Egipto" (26:8). Logró fortificar bien a Jerusalén con torres (26:9-10) y contaba con un ejército grande y bien organizado (26:11-13), armado hasta los dientes (26:14). Hasta inventaron unas máquinas de guerra para disparar flechas y piedras (26:15). Pero esa carrera armamentista y militarista fue la ruina de Uzías. Como ya hemos visto, Uzías se sentía dueño de todo ese poder y se enorgulleció de haberlo alcanzado. "Cuando aumentó su poder,", nos dice el texto bíblico, "Uzzías se volvió arrogante" (2 Cr 26:7,15-16; cf Os. 7:15-16) y Dios le tuvo que castigar con lepra (26:19). ¡Cuán actual parece todo ese relato hoy!

Las fuertes denuncias de Oseas contra las alianzas se concentra también en el aspecto militar de esa idolatría. Las alianzas que el profeta condena eran sobre todo pactos de ayuda militar mutua, en busca de una salvación de las amenazas de otras potencias (una especie de OTAN oriental). Por eso, Yahvé llama a Israel a arrpentirse de haber "montado caballos de guerra" (Os 14:3; probablemete, haber montado sus esperanzas en recursos militares). En la figura del caballo, Oseas y otros profetas sintetizan toda la confianza en armas; el caballo era sobre todo un símbolo de fuerza física y de poderío militar (Job 39:19; 2 R 2:12; 13:14; Is 30:12; Jer 8:16; 12:5), a menudo asociado también con carros de guerra (Ex 15:1,4-5; Is 31.1; Jer 4:13).

El mismo tema aparece, con más detalle, en Isaías. “Pobres de aquellos que bajan a Egipto ... Pues confían en la caballería, en los carros de guerra, que son numerosos, y en los jinetes porque son valientes” (Is 31:1), porque “el egipcio es un hombre y no un dios, y sus caballos son carne y no espíritu" (31:3). En cambio, el pueblo de Dios ha de encontrar su fuerza y salvación en Yahvé, no en los instrumentos de guerra (Is 30:15-16): los caballos no servirán ni para huir (30:16). Ezquiel es aun más mordaz. Aholá y Aholibá se dejaron manosear los pechos por "guerreros ... oficiales y hábiles jinetes con corceles" (23:3,8,12,21,23) y con carros y carretas, cascos y escudos (23:24). Enloquecidas por el erotismo de la superpotencia de sus amantes (23:20), las dos hermanas se prostituyeron en repetidos proyectos políticos y militares (23:5-10; 16-21). Al fin los amantes se cansaron de ellas (23:10,22,25-26) y cayó sobre ellas el juicio de Dios (23:10,22,27). Las mismas fuerzas armadas y pertrechos de guerra de que se habian enamorado, ahora vienen contra ellas para destuirlas (23:22-24).[27][28]

Esta antítesis radical entre fe en Yahvé y confianza en la fuerza de las armas se expresa también en varios salmos:

Unos confían en sus carros de guerra,

y otros confían en sus corceles,

pero nosotros confiamos en el nombre de Yahvé nuestro Dios (20:7).

 

Vana esperanza de victoria es el caballo,

a pesar de su mucha fuerza no puede salvar.

Pero Yahvé cuida de los que le temen,

de los que esperan en su gran amor;

él los libra de la muerte,

y en épocas de hambre los mantiene con vida (33:17-18)


Yahvé no se deleita en los bríos del caballo,

ni se complace en la agilidad del hombre,

sino que se complace en los que le temen,

en los que confían en su gran amor (147:10-11)
 

¿Habrá naciones hoy, hasta "cristianas", que han depositado su fe y esperanza en las armas más que en Dios? ¿Qué dirían los profetas?

5) La idolatría como culto a las riquezas: Las escrituras hebreas nos plantean una teología básica de los bienes materiales, bastante parecida a su teología del poder, vista anteriormente. El principio básico y punto de partida es que el universo entero pertenece a Yahvé, Creador de todo y su único dueño.

De Yahvé es la tierra y todo cuanto hay en ella, [28][29]

el mundo y cuantos lo habitan;

porque él la afirmó sobre los mares,

lo estableció sobre los ríos (Sal 24:1-2).

La tierra no se venderá a perpetuidad,

porque la tierra es mía

y ustedes no son aquí más que forasteros y huéspedes (Lev 25:23).
 

Al contrario de cualquier idea de propiedad privada, el concepto bíblico ve la propiedad y todas las posesiones del ser humano como "préstamo" y tenencia delegada con responsabilidad al verdadero dueño, Dios.[29][30] Ningún ser humano es "dueño" de nada, sino sólo mayordomo. Aun la inteligencia y las fuerzas para acumular bienes son regalos del Creador. "No se te ocurra pensar, Esta riqueza es fruto de mi poder y de la fuerza de mis manos. Recuerda a Yahvé tu Dios, porque es él quien te da el poder para producir esa riqueza" (Dt 8:17-18; cf. 1 Cr 29:12; Jer 9:23-24). El rico no debe confiar en su riqueza ni en sus propios poderes, sino sólo en Dios:[30][31]

¿Acaso he puesto en el oro mi confianza,

o le he dicho al oro puro, En ti confío'?

¿Me he ufanado de mi gran fortuna,

de las riquezas amasadas con mis manos? (Job 31:24-25)

A partir de estos presupuestos, los profetas hebreos van más allá de la denuncia de abusos de los ricos contra los pobres, a realizar una crítica más profunda de las riquezas en sí. El proceso comenzó con el profeta Amós, con denuncias fuertemente concentradas en las injusticias económicas. Muy consciente de la desigual distribución de los bienes, y con un agudo ojo para las realidades socio-económicas, Amós condenó con mucho detalle los lujos ostentosos de los privilegiados. Los ricos comen corderos selectos y terneros engordados (6:4) y beben vino en tazones (6:6; 5:11; cf.; 2:12). Sus mujeres ("vacas de Basán") dicen a sus esposos, "¡Traígannos de beber" (4:1). Se perfuman con las esencias más finas y, como les sobra tiempo libre, se entretienen con improvisar canciones e inventrar instrumentos musicales (6:6). Se recuestan en divanes de Damasco (3:12) y duermen en camas incrustadas de marfil (6:4; 3:12).

Lo que provocó la cólera más encendida de Amós eran los lujosos edificios de Samaria, y aun de otras ciudades (Sicre 1979:112).[31][32] El profeta anuncia el castigo divino sobre "la casa de invierno y el chalet de verano" de los ricos, y sobre sus "casas adornadas de marfil" (3:15) y "casas de piedra labrada" (5:11). Pero lo más detestable para Amós eran los palacios (o mansiones). Amós utiliza la palabra AaRMeNôT (palacios) nada menos que 13 veces, más de un tercio de lo que aparece en el AT (33 veces).[32][33] Todos los siete oráculos contra las naciones (Am 1:3-2:5) terminan con la misma sentencia de juicio: el fuego consumirá sus palacios (1:4,7,10,12,14, 2:2). En la frase más tajante que se puede imaginar sobre este tema, Amós transmite la ira de Dios: "yo aborrezco sus palacios" (6:8-11), igual que odia sus hipócritas solemnidades religiosas (5:21). En 3:14 Amós vincula este culto al lujo directamente con la idolatría ("los altares de Betel"), lo que Sicre clasifica como "la intuición genial de Amós" (1979:112).

Lo más oprobioso de la conducta de estos ricos fue que vivían "tranquilos en Sión" (6:1) frente a la desigualdad, la injusticia y el sufrimiento ajeno. Disfrutan sus lujos "sin afligirse por la ruina de José" (6:6). Como élite privilegiada, son una verdadera "sociedad de consumo" que viven "el banquete de los holgazanes" (6:7). Viven para llenar sus mansiones de lujos para todo el futuro, pero más bien están llenándolas de violencia, rapiñas, despojos y finalmente, condenación (3:9-11; Sicre 1979:111). Desprecian sin escrúpulo alguno a la imagen del Creador, cuando venden al ser humano como mercancía (2:6-7; 8:5-6). Por eso, sus ceremonias religiosas son una abominación ante Dios (5:21-24; cf. 4:4-5; 5:4-5).

Sicre (1979:110) resume bien el grave pecado de esta élite de Samaria: aunque no ha negado a Dios explícitamente, "se lo ha expulsado de la vida diaria, no se lo tiene en cuenta", y de eso tiene la culpa "el dinero, que acapara por completo el corazón del hombre". Según la crítica profética de Amós, "el lujo, la abundancia, la posibilidad de enriquecerse, es la única meta de la clase dominante de Samaria" (1979:110). En otras palabras: ¡el culto al dinero! Los demás profetas refuerzan esta denuncia del materialismo consumista. Cuánto más prosperaba Israel, denuncia Oseas, más se llenaba de ídolos (Os 10:1; cf. Is 2:7-8), que eran sobre todo "los ídolos seculares": agua, pan, lana, lino, aceite, y demás bienes materiales. Según la "teología de la prosperidad" de ellos, "la orientación fundamental de la vida, el único punto de apoyo, la única meta", eran las riquezas; eran su verdadero dios (Sicre 1979:101c). Los ricos, según Miqueas, no sólo cometen crímenes sino también, "para colmo, se apoyan en Yahvé, diciendo: `¿No está Yahvé entre nosotros?'" (Miq 3:11; cf. 2:1-5).

El profeta Isaías, con palabras tan pertinents hoy como en el siglo ocho a.C., relaciona los tres temas que hemos visto: riqueza, poder e idolatría:

Su tierra está llena de plata y oro,

sus tesoros no tienen fin [Produco Bruto Interno].

También está su tierra llena de caballos [armas],

y sus carros [tanques] son innumerables.

Además su tierra está llena de ídolos [ideología],

y se han arrodillado ante la obra de sus manos

y ante lo que fabricaron sus dedos (Is 2:7-8).

En la misma línea de pensamiento, Jeremías plantea la disyuntiva radical entre la confianza en la sabiduría, la valentía y la riqueza y el conocimiento de Yahvé (9:23-24):

¡Ay del que edifica su casa

y sus habitaciones superiores

violentando la justicia y el derecho! ...

¿Acaso eres rey

sólo para acaparar mucho cedro?

Tu padre [Josías] no sólo comía y bebía,

sino que practicaba el derecho y la justicia ...

¿Acaso no es esto conocerme?

-- afirma Yahvé --

Pero tus ojos y tu corazón

sólo buscan ganancias deshonestas [cf. Ezq 33:31; 22:13],

sólo buscan derramar sangre inocente

y practicar la opresión y la violencia (Jer 22:13,15-17).[33][34]

Jesús, el profeta por excelencia, retoma y radicaliza todo este mensaje antiguotestamentario, especialmente en términos de la disyuntiva radical que planteó Elías ("o Yahvé o Baal, pero no ambos", 1 R 18:21,39):

Nadie puede servir a dos señores,

pues menospreciará a uno y amará al otro,

o querrá mucho a uno y despreciará al otro.

No se puede servir a la vez a Dios

y a las riquezas (mamôna; Mt 6:24; Lc 16:13).

Un dicho similar que aparece en el Evangelio de Tomás lo expresa muy vívidamente: "No es posible que un hombre monte dos caballos o tense dos arcos" (#47). Al aludir casi verbalmente a una de las exigencias más tajantes del AT, la de Elías, Jesús da a entender que, en su propio tiempo, la tentación a divinizar las riquezas era tan peligrosa, y tan blasfema, como había sido el culto a Baal en tiempos de Elías (Sicre 1979:102).

La palabra mamônas no aparece en el griego clásico ni en la LXX, y sólo tres veces en el NT (Mt 6:24; Lc 16:9,11).[34][35] Hay algún consenso en que se relaciona con el verbo AâMaN (estar firme, duradero, Köhler y Baumgartner 2001 I:63; Coenen IV:109). En tal caso, el sentido base sería "aquello en lo que se puede confiar" (Bonnard 1976:146; BalzSch II:146). Colin Brown añade una segunda dimensión, "lo que le es confiado a uno" ((NIDNTT II:837a; cf. Fitzmyer 1985 II:1109). En ambos casos, "Mamón" se derivaría de la misma raíz que "Amén". (¡Interesante! El adorador del dinero dice "Amén" a los bienes materiales; el creyente fiel dice el "Amén" de su entrega incondicional sólo a Dios).

Sabemos que en la antigüedad, algunos esclavos de hecho pertenecían a dos amos, y la tradición hebrea definía las condiciones de obediencia en tales circunstancias (StrB I:433-434). Pero implícita en las palabras de Jesús está la exigencia de una entrega total e incondicional, sea a Mamón (como de hecho la exige) o a Dios, pero nunca a ambos. Eso lo confirman los tres verbos claves del texto: servir (douleuô), odiar/amar (miseô/agapaô), ser leal/despreciar (antéjomai/katafroneô), los que en el contexto implican una opción exclusiva (BalzSch II:146). "Servir" aquí (douleúô) tiene el significado básico de "ser esclavo de" (doulos), "una persona que está completamente supeditada a un superior" (BalzSch I:1062b).[35][36] En el binomio amar/odiar, el sentido de miseô (odiar), más que "aborrecer" significa "amar menos" o "no amar" (Gn 29:30-31; Dt 21:15-17; Ecl 3:8; cf. Lc 14:26 con Mt 10:37). Igualmente, con dos amos será inevitable adherirse a uno (antejomai; Tito 1:9) pero despreciar (katafroneô; 1 Co 11:22; Ro 2:4 cf. Heb 12:2), traicionar (Prv 25:9; Os 6:7; Hab 1.5; 2.5; Sof 3.4), defraudar (Jer 2:36) y desobedecer (2 P 2:10; 4 Mac 4:26; Jos Ant 2:207) al otro. Con el mismo verbo, 1 Tm 6:2 exhorta a los esclavos a no faltar respeto (mê katafroneitôsan) a sus amos creyentes.

De Tuya (1977:109) resume fielmente el sentido de todo este texto: "El corazón ha de estar totalizado en Dios". Si Dios no es todo en nuestra vida, Dios no es nada, porque no sería Dios. Fitzmyer (1985:1107, 1109), comentando Lucas 16:13, acierta al afirmar, "Este dicho de Jesús plantea muy radicalmente la actitud hacia el dinero: ¡o Dios o Mamón! ¿Cuál de esos dos va a gobernar mi vida? Nadie puede servir a ambos. La búsqueda de la riqueza me reduce al esclavo de ella y no puedo servir realmente a Dios. Así el Mamón termina siendo el dios a quien sirvo".[36][37]

Jesús intensificó y radicalizó toda la crítica profética del culto a los bienes materiales e hizo explícita su idolatría. Es sorprendente la centralidad de temas económicos en la enseñanza de Jesús y la severidad de su condena de la obsesión con los bienes materiales (que hoy llamaríamos materialismo consumista).[37][38] Mateo 6 y Lucas 16 se concentran especilamente en la problemática ética de las riquezas. Según Lucas 6:20, Jesús dijo, "¡Ay de ustedes los ricos, porque ya han recibido su consuelo!"; dijo que la seducción de las riquezas no dejan crecer la semilla del evangelio (Mt 3:22) y, con humor irónico, dijo, "¡Qué difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios! En realidad, le resulta más fácil a un camello pasar por el ojo de una aguja, que a un rico entrar en el reino de Dios" (Lc 18:24-25).[38][39]

¿Por qué dedicó Jesús tanta atención a los temas económicos, y sobre todo, por qué escogió el culto a Mamón como la forma de idolatría que más quería denunciar?[39][40] Sus ataques a la avaricia idólatra son mucho más severos que su condena de los pecados sexuales, la mentira, la borrachera y otros pecados que consideramos escandalosos y que de hecho son también esclavizantes. Es obvio que Jesús conocía toda la corrupción económica de la sociedad judía en que vivía y la pasión ciega de muchos por alcanzar riquezas. Jesús veía esa codicia de ganancias como la tentación más sutil y peligrosa de su época, y por eso concentró su denuncia en esa idolatría.[40][41]

Por algo también Jesús escogió el término "Mamón" como objeto de esta idolatría, y no sólo "el dinero" o "las riquezas". Leif Vaage plantea esta interesante pregunta, y sugiere que con ese término poco usual "se hace referencia a todo poder económico que produzca la muerte, dondequiera que sea, en vez de la vida".[41][42] Fitzmyer, en su comentario sobre Lucas 16, propone que el interés de Jesús no se limitaba al dinero como tal, sino en lo que el dinero hace a la gente y como afecta la vida de ricos y pobres (1981 I:250). El uso del nombre simbólico en vez de la designación literal destaca su fuerza como poder maligno sobre los seres humanos, que rivaliza con Dios como objeto supremo de adoración.

¿Existe hoy esa misma tentación de ser idólatra sin darnos cuenta? Claude Tresmontant, en su libro La doctrina de Yeshúa de Nazaret (p.60), alega que sí: "para la inmensa mayoría de los hombres, la riqueza es objeto de un culto idólatra, en lo más secreto de sus corazones. La acumulación de riquezas es un esfuerzo por escapar a la angustia de la muerte, a la angustia de la inestabilidad y de la inseguridad, de la dependencia, un esfuerzo por asegurarse contra el riesgo, una búsqueda de consistencia" [42][43] En otras palabras, avaricia y consumismo son idolatría.

José Luis Caravias (s.f. pp.30-31) llega a la misma conclusión. Su análisis merece una cita larga:

El dios secreto de nuestra sociedad es el crecimiento económico. Y la religión que aboga por el culto a este dios es la religión más poderosa de nuestro mundo. Su liturgia es la publicidad ... Al crecimiento económico se sacrifican los hombres, la naturaleza y el futuro. Este gran señor, a través de la pauperización, del desempleo y de la destrucción de la naturaleza, decide sobre la vida o la muerte de los hombres... En la sociedad actual el dinero es la mercancía que sirve como común denominador a todas las otras y en las que todas tienen que transformarse para recibir la confirmación de su valor. El dinero es la medida de valor de todo. ...

El mundo mercantil piensa y decide por nosotros. El es nuestro dueño, enmarañados, como estamos, en su red de propagandas multicolores, su consumismo y su jerarquía de valores. Por doquier se presenta y se vive el mundo de las mercancías, del dinero y del mercado como un gran objeto de devoción, un mundo pseudodivino, que está por encima de los hombres y les dicta sus leyes. Sólo con una sumisión total al mundo del mercado es posible llegar al “milagro económico”...

El libre comercio y la libertad de los precios, ha de dominar por encima de todo y de todos. Negarse a someterse al mercado y sus indicadores es, por tanto, el pecado más grave que se puede cometer, y ello lleva al caos y a la esclavitud... Por eso es necesario reprimir por todos los medios posibles cualquier intento de rebeldía contra este dios, tan planificado y estructurado. Está prohibido soñar o planear otro tipo de sociedad. Esta forma de concebir la vida es idolátrica, precisamente en el mismo sentido en el que es usada esta palabra en la Biblia. Se trata del sometimiento del hombre y de su vida concreta al producto de sus propias manos, con la consiguiente destrucción del hombre mismo. El Dios bíblico es todo lo contrario a este fetiche, pues su voluntad es que el hombre concreto, con sus necesidades concretas, sea el centro de la sociedad y de la historia.

El efecto propio de los ídolos se muestra con radical desnudez en el conflicto en torno a la deuda externa de los países del Tercer Mundo. Este gigantesco endeudamiento está poniendo al descubierto las mandíbulas de muerte de la actual economía mundial. Es como una guerra silenciosa, en la que en vez de soldados mueren niños por desnutrición; en vez de miles de heridos hay millones sin trabajo; en la que la principal arma, más mortífera que las bombas nucleares, son los tipos de interés bancario. De hecho, gran parte de las producciones nacionales están destinadas a pagar, como en altar idolátrico, las tasas de interés. En este ritual el Fondo Monetario Internacional es el sumo sacerdote, que decide qué es lo que es bueno hacer y lo que es malo..."

Orígenes, el antiguo padre de la iglesia, captó con profunda percepción la esencia de esta idolatría: "Dios sabe muy bien", escribió, "qué es lo que uno ama con todo su corazón y alma y fuerza; eso para esa persona es Dios. Que cada uno de nosotros se examine ahora, y silenciosamente en su propio corazón decida cuál es la llama de amor que principalmente y sobre todo está encendida dentro de su ser".[43][44] Es posible aun que el verdadero Dios sea uno entre esos "amores", hasta el mayor entre varios rivales, como era Yahvé junto con Baal para Acab y Jezabel. Esa es la idolatría más común. Pero Yahvé, el verdadero Dios, es celoso y no tolera rivales. Por eso Elías escandaliza al pueblo de Israel con su radical demanda de una lealtad exclusiva: o Yahvé o Baal, pero jamás los dos (1 R 18:21,24,36-37).

Ya en el siglo XVI, Martín Lutero, en su Catecismo Mayor, puso el dedo en la llaga:

"Muchas personas creen que tienen a Dios y todo lo que necesitan, cuando tienen dinero y propiedad; en ellos confían, de ellos se jactan, tan inflexiblemente y con tanta seguridad, que no se preocupan por nadie más. Fíjense, una persona tal tiene también su dios-- se llama Mamón, es decir, dinero y posesiones; sobre ellos pone todo su corazón. Es el ídolo más común sobre la faz de la tierra. Quien tiene dinero y posesiones, se siente en total seguridad, está feliz y sin ningún temor, como si estuviera sentado en el mismo paraíso. A la inversa, quien no tiene nada, duda y se deprime, como si no conociera ningún dios... De modo que si alguien se jacta de mucha erudición, sabiduría, poder, prestigio, familia y honor, y confía en esas cosas, esa persona también tiene su dios, pero no el único Dios veradero."[44][45]

¿Cuántos "buenos cristianos" hoy depositan su confianza en el dinero, y tienen su corazón puesto en las riquezas? Hoy tendríamos que hablar de una "mamonización del evangelio" (Mat 6:24), en que los buenos cristianos asisten a los cultos y cantan los coritos, pero durante la semana rinden culto al dinero y al poder.[45][46]

Te dejo este Video como reflexión: 





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[46][1]Contextualización redactada para Tomo III del comentario del Apocalipsis.

[47][2] Podemos entender que el futuro de "adorarán" signifique "seguirán adorando", ya que va acompañado con verbos en pasado y presente. Es muy poco probable que Juan de repente haya comenzado a hablar del futuro remoto.

[48][3] Los nicolaítas creían en Jesús y jamás se hubieran considerado idólatras sólo por rendir culto también a César. Ellos se hubieran llamado "cristianos más realistas y razonables, no-fanáticos" o hasta "cristianos patrióticos". Sicre (1979:145) comenta que ningún judío de los tiempos de los profetas (siglo VIII-VI) se hubiera confesado idólatra, pero "Lo importante no es lo que ellos piensan sino el juicio de Dios".

[49][4] De hecho, cuánto más inconsciente la idolatría, y más invisible, más peligrosa es; Satanás sabe bien disfrazase de ángel de luz.

[50][5] El Catecismo de Heidelberg pregunta "¿Qué es la idolatría?", y responde: "Es imaginar o poseer, en lugar del único Dios verdadero, revelado en su Palabra, o al lado de Él, otra cosa en que poner nuestra confianza" (Pregunta 95).

[51][6] Job 32:24-25: "¿Acaso he puesto en el oro mi confianza, o he dicho al oro puro, 'En ti confío'? ¿Me he ufanado de mi gran fortuna, de las riquezas amasadas con mis manos?" En seguida, Job relaciona esa confianza en las riquezas con la idolatría (32:26-28). Los pasajes de Isaías interpretan la confianza en potencias extranjeras (20:5, Egipto y Nubia; Asiria, Os 5:13) y en la fuerza y las armas (30:12) como idolatría. Oseas 14:1-4 denuncia como idolatría la confianza en Asiria y en las armas, porque desplaza la confianza en Dios, y concluye, "Nunca más llamaremos 'dios nuestro' a cosas hechas por nuestras manos". Todo el tema está magistralmente expuesto por Gutiérrez (1989:111-132). Cualquier "entrega total y cotidiana a quien se considera el absoluto de nuestras vidas" es idolatría (p.123).

[52][7] Sobre este texto comenta Gutiérrez, "'Gloriarse' es poner su seguridad y su orgullo en esos ídolos eventuales: el saber, el valor militar y la riqueza" (Gutierrez, El Dios de la vida 1989:113).

[53][8] ) Según Oseas 5:13-6:2, fue idolatría de parte de Israel esperar que Asiria sanara sus llagas y heridas, cuando sólo Dios los puede curar (6:1; 7:1; 14:4, todos con el mismo verbo hebreo, RâFâA). Para los profetas, es idolatría confiar en cualquier otro poder para resolver los problemas nacionales y personales.

[54][9] El primer mandamiento reza, "No tendrás otros dioses además de mí" (Ex 20:3 NVI). La frase "ante mí" (Hebr. YaL-PâNaYâ, "ante mi rostro") no significa "antes de mí, mayor que yo" sino "al lado mío".

[55][10] Bien comentó Charnock en el siglo XVII, "pretender adorar a Dios y buscar sólo mi ventaja propia es burlarme de Dios en vez de adorarlo. Cuando creemos que nosotros debemos ser satisfechos y no Dios ser glorificado, ponemos a Dios por debajo de nosotros mismos e imaginamos que él debe someter su propio honor a las ventajas nuestras" (The Existence and Attributes of God, Grand Rapids: Baker Books, 1996, p.241).

[56][11] Algunos manuscritos de Qumran denuncian "los ídolos del corazón" (1QS 2.11; CD 20.9). Muchos pasajes de los profetas aluden a la idolatría sin nombrarla. Un claro ejemplo es Isaías 20:1-6, contra las alianzas con Egipto y Etiopía: "Y los que confían en Etiopía y se enorgullecen de Egipto quedarán aterrados y avergonzados. En aquel día los habitantes de esta costa dirán: Fíjense, ahí tienen a los que eran nuestra esperanza, ¡aquellos a quienes acudíamos en busca de ayuda, para que nos libraran del rey de Asiria" (20:5-6).

[57][12] Sicre (1979:43) comenta sobre Os 5:12-15: "Precisamente la originalidad de este texto radica en que nos presenta una forma de idolatría 'secular'. Ya no entran en juego los 'dioses del cielo', sino 'los dioses de la tierra'". Sicre observa también que los profetas hablaron de la idolatría indirectamente, bajo otros temas, porque no conocían la palabra "idolatría" (Sicre 1979:18). Sicre lo llama también "idolatría política" (p.56, sobre Isa 30:1-5). Para captar estos mensajes anti-idolátricas, es necesario sensibilizarnos a este lenguaje indirecto de sub-códigos referentes al tema.

[58][13] Este es el plan del libro de Sicre: La divinización de las grandes potencias (pp. 23-100) y "la divinización de los bienes terrenos" (pp. 101-170). Mientras Sicre se limita a los profetas preexílicos, Caravias aplica el mismo esquema a toda la Biblia (incluso los libros deuterocanónicos).

[59][14] Cf. también Dagoberto Ramírez, "La idolatría del poder", RIBLA #4 1989:109-126.

[60][15] En 44 d.C. todo Israel, incluso Galilea, fue convertido en provincia romana.

[61][16] Protestas parecidas fueron promovidos por un tal Simón en Perea y por Atronges en Judea.

[62][17] Los "cristianos confesantes" bajo Adolfo Hitler (Niemoeller, Bonhoeffer, Barth y otros) afirmaron el mismo principio en su Confesión de Barmen (1934), que sólo Jesucristo puede ser el Señor de nuestra conciencia.

[63][18] Sobre la comprensión bíblica del poder político, cf. Stam (2004B:109-132).

[64][19] Es significativo que Dios le comisiona a Elías a ungir a un rey pagano (Jazael de Siria), a un rey de Israel (Jehú) y a un profeta (Eliseo; 1 R 19:15). Según Jer 27:6-7, fue Dios quien entregó a Nabucodonosor todas las naciones de su imperio; cf. Isa 45:1 para Ciro). Para los hebreos, sus autoridades eran básicamente mediadores religiosos con la misión de hacer de Israel un reino de sacerdotes y una nación santa (Léon Dufour 1973:37)

[65][20] En Génesis 49:25, Yahvé se llama "el Dios de tu padre, que te ayuda" (el "Dios ayudador"). Sal 124:8 afirma que "Nuestra ayuda está en el nombre de Yahvé". Cf. 1Cr 5.20; Is 44.2 vs Lam4.17). Los rollos de Qumran hablan unas treinta veces de Dios como ayudador.

[66][21] Uzías es llamado también Azarías (2 R 14:21; 15.1-8, 17-27, 1 Cr 3:12).

[67][22] Amós y Oséas profetizaban durante el reinado de Uzías, e Isaías recibió su majestuosa visión de Yahvé "el año que murió el rey Uzías" (Is 6:1).

[68][23] Eric Fromm observa que "los ídolos de hoy son los líderes, las instituciones -- especialmente el Estado -- la nación, la producción, la ley y el orden y toda obra fabricada por el hombre" (La revolución de la libertad, México D.F. 1970, citado en Sicre p.17-18).

[69][24] Sobre el sentido teológico de "ayuda" véase Botterweck XI:12-18 y NIDOTT III:378. Debe notarse que esta actitud tan "cerrada" va contra el sentido común. Cualquier nación debe tener el pleno derecho de buscar las alianzas necesarias para su defensa propia, y cuánto más "ayuda", mejor debe ser. Pero aquí no se trata de prudencia y cálculos militares sino de fidelidad radical a Yahvé. Según Sicre (1979:53), comentando Isa 20:1-6, lo que era simplemente un error de cálculo para los filisteos (Askalón, Ecron), para el pueblo de Dios era idolatría. Por eso dice Isaías que en esas alianzas, "caerá el ayudador ('ozer) y caerá el ayudado ('azur Isa 31:3 RVR).

[70][25] Como ya hemos señalado, expresiones como "confiar", "enorgullecerse" y "acudir en busca de ayuda" tienen claras connotaciones de idolatría.

[71][26] Sicre (1979:58), citando a Huber, comenta que en su lenguaje sobre esas alianzas, Isaías "ha elegido las palabras para cualificar teológicamente esta política ... mediante términos que indican la actitud que sólo puede adoptarse ante Yahvé... Egipto ha ocupado el lugar de Dios."

[72][27] Muchas traducciones reproducen los nombres como "Oholá" y "Oholibá". Schökel apunta que este capítulo no denuncia la adoración de dioses ajenos sino "la política cambiante y acomodaticia de pactos con la potencia de turno". Según Dt 22:21 el castigo de tal conducta debía ser la muerte, lo que subraya "la total indignidad de las jóvenes" ((Ezequiel, Madrid: Cristiandad, 1971, p.151). El profeta condena la política internacional de las dos naciones con el lenguaje más ofensivo posible.

[73][28] Llama la atención que Ezequiel, en su libro tan lleno de lenguaje agresivo, utiliza los términos más violentos y ofensivos (y crudos) para describir las abominables alianzas político-militares de Israel y Judá.

[74][29] Esta misma verdad reaparece en el bloque textual del Pentecostés, que "ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común" (Hch 4:32 RVR).

[75][30] Pablo VI lo expresó muy bien cuando dijo que toda propiedad privada lleva una hipoteca social.

[76][31] Cf. 1Qp Hab 8:8-13; 1 En 46:7; 94:8; TJudá 19:1 (cf 17:1; 18:2-6); Filón de spec.leg I:23-25; Sicre 1979:102-103.

[77][32] La palabra AaRMeNôT puede significar "fortaleza, alcázar" (NVI), pero también "palacio" (mansión, residencia lujosa; BJ, NBE, DHH, RVR; Sicre), que cuadra mejor con el contexto.

[78][33] En lenguaje novotestamentario, Sicre describe los palacios de Samaria como " el santuario supremo de Mammón" y agrega, "Al dinero se le puede dar culto en cualquier lugar: en los tribunales de justicia, en el mercado, incluso en el templo y junto a los altares yahvistas (cf. 2:8). Pero el palacio es su residencia habitual, el sitio donde se hace más presente y palpable este nuevo rival de Dios" (1979:112).

[79][34] Todos los ídolos tienen algo de Moloc y chupan la sangre de sus víctimas. Eso se ve hoy en las grandes guerras internacionales, cuyo motivo principal suele ser la ganancia (petróleo, comercio, hegemonía del mercado). La disposición de matar a víctimas inocentes es una marca evidente de idolatría. "El dios de la idolatría es un dios asesino. Mucha es la sangre que se derrama por afán de lucro" (Gutiérrez 1989:117). Es aun peor cuando tales homicidios se justifican en el nombre de Dios, o de la justicia y la democracia (Is 8:20).

[80][35] Despues aparece en 2 Clem 6:1 y Mishná, Abot 2:12, con el significado de "dinero", y en el Talmúd.

[81][36] BalzSch (I:11061-2) menciona que en el mundo griego el término era humillante, pero en la Biblia "Ser elegido por Dios, tener la posibilidad de servirle, no humilla a nadie". En servirle a Dos está nuestra verdadera libertad.

[82][37] Traducción un poco libre, pero fiel, del original inglés.

[83][38] Véase "Jesús-economista en el evangelio de Mateo" por Leif E. Vaage en RIBLA #27 1997: 112-129. Debe mencionarse también la aguda crítica del pecado económico que ofrece el Apocalipsis (Stam 2005:326-340).

[84][39] La figura ridícula de pasar un camello por el ojo de una aguda debe entenderse como una simpática hipérbole; ¡imaginar un camello, con todo y joroba, tratando de pasar por donde sólo con dificultad se logra meter un hilo fino! La expresión no tiene nada que ver con una supuesta puerta pequeña en el muro de Jerusalén, de la que no hay evidencias confiables.

[85][40] Cf. Sicre 1979:164. Dos veces las epístolas paulinas identifican la avaricia (Ef 5:5; Col 3:5: pleonexia, deseo de tener más) como idolatría. Los avaros aparecen también en las listas de los que quedan excluídos de la comunidad (1 Co 5:11; 6:10) y la avaricia entre las obras de la naturaleza pecaminosa (Ro 1:29; cf. 2 P 2:3,14; 2 Tm 3:2 filárguroi). Según 1 Timoteo 6:10, "el amor al dinero (filarguria) es la raíz de toda clase de males" (cf. 6:17). Cf. Stg 5:1-5; TJudá 19:1.

[86][41] El Testamento de Judá advierte en el mismo sentido, "Hijos míos, el amor al dinero lleva a la idolatría; porque el dinero los lleva por mal camino y hace que consideren dioses a los que no lo son" (19.1).

[87][42] Leif Vaage, RIBLA #27 1997:116.

[88][43] Tresmontant, Barcelona: 1973, citado por Sicre 1979:104.

[89][44] Orígenes, "Homilía sobre el libro de los Jueces", citado en Christian Century 9.4.97, p. 371).

[90][45] Unser Glaube: Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche (Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus 1987 pp 596-597).

[91][46] En el Apocalipsis tales personas se llaman "nicolaítas" por querer rendir culto a Cristo y a la vez al emperador, una especie de "imperialización" del evangelio.

Usado con Permiso
Fernando Martínez
Profesor y Rector Virtual de la
Universidad OnLine en Teología
www.universidadonline.learnhub.com

Tags: Idólatra Idolatría Paganismo Razón Iluminismo Religión Sectas

Algunos evangelios que no son
 

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(Gálatas 1:6-9)

Me asombra que tan pronto estén dejando ustedes
a quien los llamó por la gracia de Cristo,
para pasarse a otro evangelio.
No es que haya otro evangelio,
sino que ciertos individuos estén sembrando confusion entre ustedes
y quieren tergiversar el evangelio de Cristo.
Pero aun si alguno de nosotros
o un ángel del cielo
predicara un evangelio distinto del que les hemos predicado,
¡que caiga bajo maldición! ...
ahora lo repito ...
¡que caiga bajo maldición!

   Para Pablo las buenas nuevas eran el tesoro más grande de nuestra vida en Cristo, y por lo tanto era un "pecado teológico imperdonable" tergiversar o negar el evangelio, como hacían algunos maestros que habían engañado a los gálatas.  El mismo apóstol que pudo decir, con profunda convicción cristiana, "No me avergüenzo del evangelio", pudo, con la misma convicción, declarar malditos los predicadores de cualquier "otro evangelio".
 
   Los gálatas habían aprendido de Pablo el evangelio de la gracia, pero, engañados por algunos cristianos judaizantes, habían recaído en las exigencias de la ley (comidas, circuncisión, nuevas lunas etc).  Con eso, les dice Pablo, han roto con Cristo y han caído de la gracia (5:4); ya "Cristo no les servíra de nada" (5:2). Pablo denuncia ese "evangelio legalista" como un falso evangelio, un "otro evangelio" que "tergiversa el evangelio de Cristo" (1:6-7).
 
   Hace cincuenta años un sector amplísimo de los "evangélicos", especialmente de los Estados Unidos y de América Latina, era de hecho más legalista que evangélico. Para estar bien con Dios, la fórmula era "No fumar, no tomar, no bailar y no ir al cine" (y para algunos, no jugar futbol ni tocar instrumentos mundanos como la guitarra y la marimba).  Ellos seguían, sin darse cuenta, el "no-evangelio" que denunció Pablo tan vehemente en esta epístola.
 
   Hoy día, a Dios gracias, ese legalismo ha sido mayormente superado y la tentación ahora puede ser más bien el libertinaje.  Sin embargo, han surgido algunos "otros evangelios" que estamos seguros que San Pablo hubiera denunciado en términos igualmente tajantes.  Veamos algunos de ellos:

1 El evangelio dinero-céntrico

Se predica "otro evangelio" no sólo por negar una verdad o enseñar un error, sino también por desenfocar el mensaje.  Muchas herejías parten de algún aspecto de la verdad, pero lo toman aisladamente y lo exageran y distorsionan. A menudo toman algo periférico y secundario, y lo colocan como central y hasta excluyente. El resultado es un "evangelio ex-céntrico", desbalanceado, que termina siendo "otro evangelio". Una verdad fuera de proporción y fuera de su enfoque bíblico, fácilmente se convierte en una herejía.
 
   Así es el caso de la teología de la prosperidad.  Parte de enseñanzas bíblicas muy secundarias, las hacen centrales y definitivas, y contradicen (a lo mejor sin darse cuenta) enseñanzas mucho más claras y centrales de las escrituras. Es cierto que el Antiguo Testamento habla de "la bendición de Dios que enriquece", y cita la prosperidad de Abraham y otros.  Pero todo el énfasis bíblico cae más bien en la justicia y la igualdad, como se puede ver en la legislación social y económica de Israel`. especialmente el año sabático (Lev 25:1-7; Deut 15, cancelación de deudas y leyes de ayuda a los pobres) y el año de jubileo (Lev 25, con reforma agraria y mucha legislación social).
 
   Los predicadores de la prosperidad han inventado una supuesta "ley de la siembra", malinterpretando 2 Cor 9:10.  Convierten una simple analogía agrícola en una especie de ley natural automática, comparable a la ley de la gravedad o las leyes de la astrofísica.  Pero olvidan que el gran tema central de ese pasaje (2 Cor 8-9), lejos de ser fórmulas mágicas para acumular riquezas, es la invitación a los corintios a demostrar su gratitud a Dios, precisamente ayudando a los pobres de Jeruslén (cf. 1 Cor 9:8-9, el versículo inmediatamente anterior a la analogía agrícola).  El modelo es aquel que "siendo rico se hizo pobre por nosotros" (8:9), no el "testimonio" de algún pobre que se hizo rico o, aun más común, de un rico que se hizo más rico, sin mencionar aquellos que "sembraron" pero nunca salieron de su pobreza. Además, 8:14 insiste dos veces en que Dios quiere la mayor igualdad posible, no el enriquecimiento desproporcionado de algunos pocos.
 
   Fuera del mundo evangélico, la teología de la prosperidad ha sido un escándalo y un tropiezo, una vergüenza para la fe.  Alberto Cañas. renombrado autor costarricense, lo caracterizó como la doctrina que "el rico lo es porque Dios lo premia, y el pobre porque Dios lo castiga.  Ergo, los ricos son los elegidos de Dios" (La República, 4 de julio de 2007).  Esa es la impresión que produce esa teología entre los de afuera.
 
   El evangelio, en cambio, nos llama a entregarnos para que todos tengan lo suficiente, que la brecha entre ricos y pobres sea mínima, y que no haya injusticia.
 
2 El evangelio demonio-céntrico, conocido como "guerra espiritual":

Este movimiento ve demonios por todos lados y tiende a enfocarse mucho más en ellos que en Cristo.  Interpretan toda la vida como una lucha contra Satanás y sus huestes. Es cierto que los evangelios presentan numerosos casos de individuos poseídos por demonios, a los que exorcizó Jesús. Es una realidad que no debe negarse, pero no es central en los evangelios ni debe ser central en nuestra experiencia de fe.  Karl Barth dijo una vez que los poderes demoníacos son una realidad, pero no debemos mirarlos más que por el rabo del ojo.  Concentrarnos en ellos es darles gusto y darles un poder que de otra manera no tendrían. Por cada mirada hacia ellos, debemos echar diez miradas hacia Cristo.
 
   En las epístolas de San Pablo, lo demoníaco se manifiesta en "principados y poderes, tronos y coronas", o sea, en fuerzas y estructuras de maldad, no en individuos con espuma en la boca. El Apocalipsis es el libro del Nueva Testamento que más énfasis pone en el diablo y sus aliados, pero lo ve definitivamente en el imperio romano (Apoc 13:2; 17:9-11).  Los militantes de la guerra espiritual ven demonios muchas veces donde no están, pero quedan totalmente ciegos a la presencia diabólica donde realmente está.
 
   Hay una clara veta de belicismo en esta teología; practicarlo es un poco como jugar a guerra con Nintendo o gozarse sádicamente en películas de tortura.  Una vez una hermana evangélica me confesó ingenuamente, "A mi me encanta la guerra espiritual, es muy emocionante". Por eso, los mismos que practican "liberación" por medio de exorcisimos, no tienen el menor problema en apoyar incondicionalmente el militarismo criminal del Pentágono o los ejércitos y dictadores asesinos de sus propios países.
 
   El diablo es real, y sus huestes son reales, pero en conjunto todos son un enemigo ya vencido por Cristo. No tenemos por que fijarnos obsesivamente en ellos.  Apocalipsis aun se burla un poco del ellos.  Al pobre dragón de Apocalipsis 12, absolutamente nada le va bien; es un fracaso total, es de veras un pobre diablo.  Más adelante vemos al dragón y sus aliados no sólo vomitar, sino vomitar ranas; las criaturas más feas que han salido de la mano del Creador salen ahora de las bocas de ellos.  Porque el Apocalipsis sabe que el diablo está derrotado ya, puede reconocer toda su realidad sin temerlo por un segundo ni cederle una pulgada.  Porque ha concentrado toda su mirada en el Cordero, puede mirar al dragón "por el rabo del ojo" mientras celebra el triunfo del Crucificado.

3 El evangelio milagro-céntrico:

No cabe duda de que los milagros son importantes en las escrituras e importantes para nuestra fe, pero nuevamente, una teología cuyo énfasis principal cae en los milagros, como tema casi exclusivo, no es el evangelio que proclama el Nuevo Testamento.  Los milagros son señales, y con cada milagro debemos preguntarnos, "¿Qué nos está diciendo Dios con esta señal?"  Como bien ha dicho Plutarco Bonilla, "Los milagros también son parábolas".  El milagro no es un fin en sí sino ocurre en función de la historia de la salvación, dónde Dios quiere y cuándo Dios quiere.  Durante períodos enteros de la historia bíblica, y en la vida de grandes heroes de la fe, no ocurrieron milagros. Abraham, por ejemplo, o Samuel, David o los profetas bíblicas, no se caracterizaron por poderes milagrosos.  Los milagros son muy legítimos en su lugar, pero su lugar no es en el centro de nuestra fe y vida cristiana.
 
   Originalmente los dones se entendían como la acción de Dios al dar; un don de sanidad, por ejemplo, era básicamente el acto de Dios al darle salud al enfermo, no una fuerza especial que poseyera alguna persona para lograr milagros. Por eso, cuando Dios sanó al cojo por medio de Pedro y Juan, éstos dijeron, "¿Por qué poneís los ojos en nosotros, como si por nuestro poder o piedad hubiésemos hecho andar a éste? El Dios deAbraham ... ha glorificado a su Hijo Jesús" (Hech 3:12-13).  Poner los ojos en un "sanador" humano suele ser señal de un evangelio milagro-céntrico.
 
   Gracias a Dios por todos sus dones maravillosos y por su gran poder.  Pero cuando esos milagros ocupan el centro de nuestra fe y nuestras vidas, en vez de Dios y su Hijo Jesucristo, fácilmente termina siendo "otro evangelio" al que correspondería la vehemente denuncia del Apóstol Pabo.

4 El evangelio rapto-céntrico:

Esta es la variante escatológico-profética del evangelio milagro-céntrico.  En este caso, la fe se centra en que Cristo vendrá a "levantar a su iglesia" y llevarla al cielo antes de que comience la gran tribulación. El hecho es que esta ferviente expectativa del rapto de la iglesia domina la fe de millones de evangélicos, y a veces es toda su esperanza.  Hace unos años escuché el testimonio de una persona recién convertida, quien dijo: "Ahora siento un alivio muy grande, pues no sufrirá los terrores de la gran tribulación ni iré al infierno después".  Un popular predicador televisivo, más charlatán que expositor bíblico, solía preguntar al público, "¿Cuántos esperan la venida de Cristo?".  A los que levantaban la mano respondía frívolamente, "¡Equivocados! No esperamos a Cristo sino al rapto de la iglesia".
 
   Cabe un debate serio en cuanto a la enseñaza novotestamentaria sobre la venida de Cristo y el mal llamado "rapto". A favor del rapto pre-tribulacionist hay argumentos válidos, mayormente inferenciales o cuestionables exegéticamente; creo que de hecho, son mucho más fuertes los argumentos exegéticos en contra de tal interpretación.  Pero en cualquier caso, el rapto es de los temas menos importantes en el Nuevo Testamento y jamás debe ocupar el centro de nuestra fe y esperanza.

   La palabra "rapto" nunca aparece en la Biblia sino que se deriva de la Vulgata (traducción al latin). En 1 Tesalonicenses 4:17 "seremos arrebatados" es un verbo pero "al encuentro con el Señor", en el griego original, es un sustantivo. Ese "encuentro" era un momento importante en las venidas de grandes personajes como el emperador, generales victoriosos y otros, y aquí, la de nuestro Señor Jesucristo. En la interpretación bíblica y la teología, es peligroso cambiar verbos de acción ("arrebatar") en sustantivos abstractos ("el rapto").  En el texto de San Pablo, el verbo "seremos arrebatados" no es más que transporte para llevarnos a lo que realmente importa, que es precisamente la gloriosa esperanza de "nuestro encuentro con él".
 
   El "evangelio rapto-céntrico" no sólo confunde verbos con sustantivos abstractos, sino también confunde lo que es mero "transporte" con lo que es realmente importante, el encontrarnos con aquel que hemos amado sin haberlo visto (1 Pedro 1:8).  Cualquier evangelio rapto-céntrico en vez de Cristo-céntrico es un evangelio falso que recibe la condena del apóstol Pablo.
 
5 El evangelio ego-céntrico:

Un denominador común de estos "evangelios que no son" es su egocentrismo.  Proclaman un evangelio de ofertas, lo que Dietrich Bonhoffer calificó de "gracia barata". Te ofrece, sin las exigencias del costoso discipulado, la prosperidad, el poder y la victoria, la sanidad y la profecía y el escape de la gran tribulación y del infierno. Vienen al caso las palabras de José Martí en cuanto a los curas y predicadores de su época:
 
¿Qué juicio debes de formar de un hombre que dice que te va a hacer un gran bien, que lo tiene en su mano, que sin él te condenas, que de él depende tu salvación, y por unas monedas de plata te niega ese inmenso beneficio? ¿No es ese hombre un malvado, un egoista, un avaricioso? ¿Qué ideas te haces de Dios, si fuera Dios de veras quien enviase semejantes mensajeros?
 
   Ese Dios que regatea, que vende la salvación, que todo lo hace en cambio de dinero, que manda las gentes al infierno si no le pagan, y si le pagan les manda al cielo, ese Dios es una especie de prestamista, de usurero, de tendero. ¡No, amigo mío, hay otro Dios!
 
   ¡Cuánta falta nos hace a todos los cristianos hoy meditar seriamente en el soneto anónimo y muy evangélico del siglo XVI:

No me mueve, mi Dios, para quererte
el cielo que me tienes prometido,
ni me mueve el infierno tan temido
para dejar por eso de ofenderte.
 
Tú me mueves, Señor, muéveme el verte
clavado en una cruz y escarnecido,
muéveme ver tu cuerpo tan herido,
muévenme tus afrentas y tu muerte.
 
Muéveme, en fin, tu amor, y en tal manera,
que aunque no hubiera cielo, yo te amara,
y aunque no hubiera infierno, te temiera.
 
No me tienes que dar porque te quiera,
pues aunque lo que espero no esperara,
lo mismo que te quiero te quisiera.

Si no debe ser el cielo que nos motiva a amar a Dios, mucho menos debe ser "la prosperidad o la salud milagrosa que me tienes prometida" (aun cuando esas cosas sean legítimas). 

Si el temor al infierno no debe motivar nuestra fe, mucho menos debe ser el temor a los demonios o a "la gran tribulación tan temida, para dejar por eso de ofenderte". Cualquier "evangelio" que se centra sólo en ofertas, de ganga y baratillo, definitvamente no es el evangelio del Nuevo Testamento.

6 El evangelio cristo-céntrico es el único evangelio verdadero, que juzga y denuncia, igual que Pablo, a todos los "pseudo-evangelios" ex-céntricos y egocéntricos de nuestro tiempo. 

Su único centro inconmovible es Jesucristo, el Verbo hecho carne, en cuya muerte y resurrección está nuestra única salvación.  Llama la atención la ausencia del mensaje de la cruz en los "evangelios" tan populares en estos días. "Me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado", porque para nosotros el mensaje de la cruz es "poder de Dios, y sabiduría de Dios" (1 Cor 1:24; 2:2; cf. Fil 3:7-10).
 
   El verdadero evangelio es un mensaje de salvación por la gracia de Dios, pero no por la gracia barata; de justificación por la fe, pero por "la fe que obra mediante el amor eficaz" (Gál 5:6 paráfrasis personal). Jesucristo nos llama a tomar la cruz y seguirlo a él (Mat 16:24), no sólo a ser creyentes o miembros de alguna iglesia.  Nos manda al mundo, no a comerciar con una serie de productos religiosos, ni tan sólo producir simpatizantes "que creen todo lo que os he enseñado", sino a hacer discípulos, dijo Jesús, "que guarden todas las cosas que os he mandado" (Mat 28:20). Cristo nos llama a todos a la aventura del discipulado radical.
 
   Hay "evangelios" hoy que dan vergüenza al evangelio.  Pero del verdadero evangelio podemos decir con San Pablo,  "No me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todos ... " (Rom 1:16).
 

Usado con Permiso
Fernando Martínez
Profesor y Rector Virtual de la
Universidad OnLine en Teología
www.universidadonline.learnhub.com




 

Tags: Evangelios Falsos Mentiras Prosperidad Dinero Demonio Milagro Rapto Ego Cri

¿Es la cruz un símbolo cristiano?  

No era mi intención abarcar este tema en este Blog, pero ha pedido de un miembro de este Web Site doy a conocer lo que es para mí este símbolo llamado cruz. No pretendo ofender a nadie, pero desde muy jovén he dejado de tener cruces por ejemplo en mi cuello, no porque soy un fanático cristiano, sino porque solo yo he tomado esa decisión.
Tú decides que harás cuando termines de leer este Blog. Dedicado a: Manavida de Costa Rica,ese es su Seudonimo aquí

  Pero antes de introducirte a la léctura de esta reflexión, lee lo siguiente: Lo Nuevo en Tecnología: el Lector de Texto Como Profesor Virtual en Teología mi meta principal para ti es proveer una preparación sólida y profunda en temas muy importantes de la Biblia y la vida cristiana actual por medio de internet igual o superior a la ofrecida en un seminario teológico o instituto bíblico.  Para lograr este fin, pongo a tu disposición lo que uso y ofrezco a mis alumnos, sin costo alguno también a ti, a través de este blog  en predico.org, este material didáctico llamado LECTOR de TEXTO que será de mucha ayuda para ti para no estar leyendo mucho tiempo y cansar tus ojos. Este Software lo uso para mis alumnos virtuales de Teología en mi Portal e-learning . 

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Cuando la gente ve una cruz inmediatamente la relacionan con Jesucristo.  Millones de personas de toda la tierra usan la cruz como símbolo cristiano.     

Pero es necesario preguntar si la cruz de verdad será un símbolo del cristianismo verdadero.  

¿Murió Jesús el Cristo en una cruz? 
¿Agradará a Dios que la usen los cristianos? 

Quizás alguien diga que es insensato preguntar eso en vista de que casi todas las Biblias modernas afirman que Jesús murió crucificado.      

Sin embargo en mis investigaciones personales he hallado lo siguiente: la evidencia de que Jesús murió en un poste o estaca vertical sin un travesaño es muy fuerte y quiero compartirlo con usted estimado lector.     

En el libro Curious Myths of the Middle Ages (Mitos curiosos de la Edad Media), el autor Baring-Gould escribe:

“ En el estado de Oaxaca [México], los españoles hallaron que se erigían cruces hechas de madera como símbolos sagrados [...] En América del Sur, la misma señal se consideraba simbólica y sagrada. Era objeto de reverencia en Paraguay. En Perú, los incas honraban una cruz hecha de un solo pedazo de jaspe [...] Los muiscas de Cumaná creían que la cruz estaba dotada de poder para apartar a los espíritus inicuos; por eso se colocaba a los niños recién nacidos debajo de dicha señal”.    

Este dato me causó conmoción pues la cruz en realidad es un símbolo pagano de gran antigüedad, de hecho la cruz ansada del antiguo Egipto y que era símbolo de fertilidad y vida muestra que la cruz definitivamente tiene un origen pagano. 

No me sorprendió leer…      The Encyclopædia Britannica:

“A causa de la sencillez de forma, la cruz se ha usado tanto como un símbolo religioso como un adorno, desde los albores de la civilización del hombre. Se han hallado varios objetos, que datan de períodos muy anteriores a la era cristiana, marcados con cruces de diferentes diseños, en casi toda parte del mundo antiguo.”     

La Cyclopædia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature dice:

“La señal de la cruz existe como símbolo sagrado entre varias naciones de la antigüedad, y por eso se les puede considerar [...] devotas de la cruz. [...] Parece que el símbolo de la cruz ha tenido una gran variedad de significados. A veces se trata del falo [símbolo del Gloria a Dios! que se usa en la adoración del sexo], otras veces se trata del planeta Venus”.     

El libro Records of Christianity (Registros del cristianismo) muestra que la cruz no fue un símbolo que se usó en el cristianismo primitivo, pues declara:

“Ni siquiera la cruz se usó directamente en la decoración de la iglesia [...]

El primer símbolo de Cristo fue el pez (segundo siglo); en las primeras tumbas esculpidas se le representa como el Buen Pastor (tercer siglo)”.  En Amulets and Talismans, sir E. A. Wallis Budge agrega:

“La cruz no llegó a ser el emblema y símbolo supremo del cristianismo sino hasta el siglo IV”.     

De todo lo que he leído me sorprende hallar que es en el famoso siglo cuarto donde se cristalizan las enseñanzas  de la cristiandad sea la trinidad, el alma inmortal o el fuego del infierno.

Desde antes de llegar a ser adulto había estado investigando estos detalles de la historia en cuanto libro o revista que hablara del tema.  Y si tu investigas hallarás lo mismo… desde el siglo II hasta el IV la iglesia primitiva se viene en declive cuando los presbíteros y epískopos que anteriormente eran filósofos griegos empiezan a tratar de explicar el cristianismo con sus apologías infectadas de términos al estilo filosófico.     

El clérigo W. D. Killen, en su libro The Ancient Church pag. 316 dijo:

“Desde la más remota antigüedad la cruz era venerada en Egipto y Siria; y la tenían en igual honor los budistas de Oriente; . . . para el comienzo de nuestra era, los paganos acostumbraban hacer la señal de la cruz sobre la frente al celebrar algunos de sus misterios sagrados.”

     A mí me resulta muy obvio que algo ocurrió en los primeros siglos después de la muerte de los apóstoles que cambió lo que originalmente significaba staurós la palabra griega que hoy se traduce cruz. Y aunque es poco lo que he hallado te compartiré esto para tu beneficio.  Hallé que staurós significaba madero, poste vertical e incluso estaca, observa:      

The Companion Bible dice en la página 186, en los “Apéndices”:

“Homero [poeta griego de la antigüedad] usa la palabra stauros refiriéndose a un poste o madero ordinario, o a un trozo de madera por sí mismo. Y éste es el significado y uso que se da a la palabra en todos los clásicos griegos. Nunca significa dos trozos de madera colocados uno a través del otro en ningún ángulo, sino que siempre se refiere a un solo trozo. Por eso el uso de la palabra xulon [o xylon, que quiere decir un leño] en conexión con la manera en que murió nuestro Señor, [. . .] De modo que está completa la evidencia de que al Señor se le dio muerte sobre un madero enhiesto, y no sobre dos trozos de madera colocados en ningún ángulo.”      

La pregunta que surge es ¿Realmente hubo un cambio en el significado de staurós?  Con plena seguridad digo sí, me da escalofríos ver que aún se venera un símbolo demoníaco en nombre del cristianismo y que se le conecte con el Hijo de Dios.  Antes de pasar a la evidencia bíblica deseo exponer los comentarios de eruditos acerca de este asunto tan debatido:     

En el libro The Cross and Crucifixion, de Hermann Fulda, se dice:

“Jesús murió en un sencillo madero de muerte: En apoyo de esto hablan
(a) el entonces acostumbrado uso de este medio de ejecución en el Oriente,
(b) indirectamente la misma historia de los sufrimientos de Jesús y
(c) muchas expresiones de los primeros padres de la iglesia.”     

Hay un erudito reconocido y respetado en el mundo evangélico el Doctor Bíblico y erudito W.E. Vine quien era conocedor del griego koiné, el idioma común o del vulgo del siglo primero.  Personalmente considero que él habiendo estudiado a fondo el idioma puede decirnos con exactitud la verdad, nota lo que dice bajo el término CRUCIFICAR en su diccionario:     

“Staurós denota, primariamente, un palo o estaca derecha.  Se clavaba en ella a los malhechores para ejecutarlos.  Tanto el nombre como el verbo stauroo, fijar sobre un palo o estaca, debieran distinguirse originalmente de la forma eclesiástica de una cruz de dos brazos. La forma de esta última tuvo su origen en la antigua Caldea, y se usó como símbolo del dios Tamuz (puesto que era una figura de la Tau mística, la letra inicial de su nombre) en aquel país y en tierras circunvecinas, entre ellas Egipto. Para mediados del tercer siglo d. de J.C. las iglesias o se habían apartado de ciertas doctrinas de la fe cristiana o tenían una imitación grotesca de ellas. Para aumentar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata se recibió a paganos en las iglesias sin que hubiera regeneración por fe, y en gran medida se les permitió retener sus señales y símbolos paganos. Por eso se adoptó la Tau o T, en su forma más frecuente, con el travesaño más bajo, para representar la cruz de Cristo.” (An Expository Dictionary of New Testament Words, Londres, 1962, W. E. Vine, pág. 256.)      

Cuando leí por primera vez esto me pregunté:  Si nosotros como evangélicos y otros en la cristiandad respetan a Vine y tienen o tenemos su diccionario en nuestras casas o bibliotecas

¿POR QUÉ SEGUIMOS ACEPTANDO LA CRUZ CUANDO UN ERUDITO AMPLIAMENTE RECONOCIDO A NIVEL MUNDIAL NOS DICE QUE LA CRUZ ES UN SIMBOLO PAGANO Y NO CRISTANO? 

Es increíble que aún cuando leemos esto no aceptamos lo que dice y seguimos traduciendo staurós y stauróo como cruz y crucificar respectivamente en las traducciones de nuestras Biblias.  Me es obvio que no queremos aceptar lo que es una verdad reconocida.     

“Es extraño, y no obstante un hecho incuestionable, que en épocas muy anteriores al nacimiento de Cristo, y desde entonces en tierras no tocadas por las enseñanzas de la Iglesia, la Cruz ha sido usada como símbolo sagrado. [...] El Baco griego, el Tamuz tirio, el Bel caldeo y el Odín escandinavo, todos fueron simbolizados para sus devotos por un objeto cruciforme.” (The Cross in Ritual, Architecture, and Art [La cruz en el ritual, la arquitectura y el arte], Londres, 1900, G. S. Tyack, pág. 1.)     

“La cruz en forma de la ‘Crux Ansatha’ [...] era llevada en la mano de los sacerdotes egipcios y los reyes pontífices como símbolo de su autoridad como sacerdotes del dios Sol, y era llamada ‘el Signo de la Vida’.” (The Worship of the Dead [La adoración de los difuntos], Londres, 1904, Colonel J. Garnier, pág. 226.)          

Algunos alegan que los romanos que usaban la palabra latina  crux dicen que eso indica que Cristo tuvo que ser crucificado, sin embargo nota el siguiente comentario:     

The Imperial Bible-Dictionary dice:

“Hasta entre los romanos la crux (de donde se deriva nuestra cruz) parece haber sido, originalmente, un palo derecho, y esto siempre siguió siendo la parte más prominente”.     

El libro The Non-Christian Cross (La cruz no cristiana) añade:

“No hay ninguna oración en ninguno de los muchos escritos que forman el Nuevo Testamento que, en el griego original, dé prueba —aunque sea indirecta— de que el staurós usado en el caso de Jesús no fuera sino un staurós [poste] ordinario; mucho menos de que consistiera, no en una sola pieza de madera, sino en dos piezas clavadas en la forma de una cruz”.     

La Encyclopaedia of Religion and Ethics dice:

“Con la llegada del siglo IV empezó a arraigarse firmemente dentro de la Iglesia la creencia en poderes mágicos”.

Como por el uso de un amuleto mágico, se creía que con simplemente hacer la señal de la cruz se tenía
“la defensa más segura contra los demonios, y el remedio para todas las enfermedades”.     

Otros afirman que los “padres de la iglesia” enseñaron que Jesucristo murió en una cruz.  Por ejemplo Justino Mártir (un escritor no inspirado) que describió la cruz dijo:

“Pues se coloca un madero en posición vertical, del cual se levanta el extremo más elevado en un cuerno, cuando se le encaja el otro madero, y los extremos aparecen en ambos lados como cuernos unidos al primer cuerno.”

Esto indica que Justino mismo creyó que Jesús murió en una cruz. Se basó en la “Carta de Bernabé” que en esta carta no inspirada por Dios se afirma que la Biblia describe a Abrahán circuncidando a trescientos dieciocho hombres de su casa. Entonces deriva significado especial de la cifra para 318 que se expresa en letras griegas, a saber, IHT. El escritor de esta obra apócrifa declara que IH representa las primeras dos letras de “Jesús” en griego.

Se considera que la T tiene la misma forma del madero en que Jesús murió.  Sin embargo nota lo siguiente:     

Cyclopædia de M’Clintock y Strong declara:

“Evidentemente el escritor no estaba familiarizado con las Escrituras Hebreas, y [además] ha cometido el disparate de suponer que Abrahán haya conocido el alfabeto griego varios siglos antes que existiera.”     

Es evidente que Abrahán no conocía el idioma griego.  El escritor obviamente está haciendo un juego de palabras en griego y le da un significado gnóstico. 

¿Qué hay del símbolo del pescado?

Se han hallado objetos que se han juzgado ser tan antiguos como del segundo siglo E.C. que llevan esta figura junto con la palabra griega para pescado, ICHTHÝS. Muchos entienden que esto es una palabra cifrada para la expresión griega Iesous CHristos THeou Yios Soter, que quiere decir “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador.”

¿Es el pescado verdaderamente un símbolo cristiano?

Según la información que da The Interpreter’s Dictionary of the Bible, los pescados aparecían frecuentemente en el antiguo simbolismo pagano, a menudo aparte de escenas acuáticas.

“En tales casos,” dice este obra de consulta, “parecería tener significado simbólico, posiblemente para representar una deidad, poder, fecundidad, etc.”

Esta misma publicación dice, además, que ciertos judíos adoptaron el símbolo del pescado de algunas costumbres religiosas paganas, y agrega:

“Es probable que las consideraciones mencionadas [respecto a esto] expliquen hasta cierto grado la aparición del pescado en el arte de las más antiguas catacumbas cristianas. No sabemos cuándo llegó a ser interpretada la palabra griega para ‘pescado’ (ichthýs) como una cifra para ‘Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador’ . . . ; pero una vez que se hizo esta identificación, el pescado llegó a ser un símbolo cristiano normal.”

Es obvio que para tipuede o no que la iglesia primitiva se hizo apóstata como dice W. E. Vine y asimiló los signos demoníacos del paganismo. 

Mi pregunta es:

Sabiendo estas verdades ¿cómo no nos atrevemos a no limpiarnos de estos símbolos demoníacos nosotros,los que nos llamamos protestantes? 

Es sencillo creo que amamos la oscuridad y la tradición como los fariseos del siglo I.  Y odiamos a los que decimos la verdad.  A W. E. Vine hoy en día tratan de desacreditarlo a fin de restar importancia a su comentario acerca del origen de la cruz, pues no quieren aceptar la verdad.   Evidencia Bíblica En la Biblia se usan dos palabras para designar el instrumento de muerte del Señor Jesucristo a saber staurós y xylón. 

¿Qué significan estas palabras?

Lee lo siguiente: The International Standard Bible Encyclopedia (1979) declara bajo el encabezamiento “Cross” (Cruz):

“Originalmente staurós gr. designaba un madero vertical puntiagudo que se fijaba firmemente en la tierra. [...] Se colocaban lado a lado en filas para formar vallados o empalizadas defensivas alrededor de los poblados, o, por sí solos, se levantaban como instrumentos de tortura en los cuales se colgaba públicamente a los perpetradores de delitos graves para que allí murieran (o, si ya se les había dado muerte, para que sus cadáveres fueran totalmente deshonrados)”.

The New Bible Dictionary dice:

“La palabra griega para ‘cruz’ (staurós, verbo stauróo) significa principalmente una estaca o viga vertical, y secundariamente una estaca que se usa como instrumento de castigo o ejecución”.

A Greek-English Lexicon, por Liddell y Scott, define xylón con el siguiente significado:

“Madera cortada y lista para usarse, leña, madera de construcción, etc. [...] palo, leño, viga, poste [...] garrote, cachiporra [...] madero en que se colgaba a los criminales [...] de madera viva, árbol”. 

Es arrolladora la evidencia de los eruditos en este asunto, quien no lo acepta entonces declara mentirosos a los léxicos y a los hombres que han estudiado por muchos años para ser pastores eruditos creadores de Diccionarios y léxicos de gran autoridad. 

La Biblia Versión Moderna nos dice: 

1Co 10:14 Por lo cual, amados míos, huíd de la idolatría.  Exo 20:4 No harás para ti escultura, ni semejanza alguna de lo que esté arriba en el cielo, ni de lo que esté abajo en la tierra, ni de lo que esté en las aguas, debajo de la tierra:Exo 20:5 no te inclinarás a ellas ni les darás culto; porque yo soy Jehová tu Dios; Dios celoso, que visito la iniquidad de los padres sobre los hijos, hasta la tercera y la cuarta generación de los que me odian,           &nb sp;  

El apóstol Pablo menciona lo siguiente según la Versión Moderna:     

Gal 3:13 Cristo empero nos redimió de la maldición de la ley, cuando fué hecho maldición por nosotros; (pues que está escrito: Maldito es todo aquel que es colgado en madero,)

Y citó de:Deu 21:22 Asimismo cuando algún hombre hubiere incurrido en sentencia de muerte, y en efecto haya sido muerto, y le colgares en un madero,

Deu 21:23 su cadáver no pasará la noche en el madero; antes le enterrarás sin falta en ese mismo día: porque maldito de Dios es el colgado en un madero; y no has de contaminar la tierra que Jehová tu Dios te da en posesión.

La evidencia de la Biblia es que Cristo fue EMPALADO EN UN MADERO O ESTACA, la profecía bíblica no podía equivocarse. La palabra hebrea que se traduce por “madero” es (העץ6086) ‘ets, que principalmente significa un árbol o madera, específicamente un poste de madera. 

Al verter Deuteronomio 21:22, 23 (“madero”) y Esdras 6:11 (“madero”), los traductores de la Versión de los Setenta emplearon la palabra griega xylón, el mismo término que Pablo usó en Gálatas 3:13. 

Deu 21:22 εαν 1437:CONJ δε 1161:PRT γενηται 1096:V-AMS-3S εν 1722:PREP τινι 5100:I-DSM αμαρτια 266:N-NSF κριμα 2917:N-ASN θανατου 2288:N-GSM και 2532:CONJ αποθανη 599:V-AAS-3S και 2532:CONJ κρεμασητε :V-AAS-2P αυτον 846:D-ASM επι 1909:PREP ξυλου 3586:N-GSNDeu 21:23 ουκ 3364:ADV επικοιμηθησε 64;αι :V-FPI-3S το 3588:T-ASN σωμα 4983:N-ASN αυτου 846:D-GSM επι 1909:PREP του 3588:T-GSN ξυλου 3586:N-GSN αλλα 235:CONJ ταφη 5027:N-DSF θαψετε 2290:V-FAI-2P αυτον 846:D-ASM εν 1722:PREP τη 3588:T-DSF ημερα 2250:N-DSF εκεινη 1565:D-DSF οτι 3754:CONJ κεκατηραμενο 62; :V-RMPNS υπο 5259:PREP θεου 2316:N-GSM πας 3956:A-NSM κρεμαμενος :V-PMPNS επι 1909:PREP ξυλου 3586:N-GSN και 2532:CONJ ου 3364:ADV μιανειτε 3392:V-FAI-2P την 3588:T-ASF γην 1065:N-ASF ην 3739:R-ASF κυριος 2962:N-NSM ο 3588:T-NSM θεος 2316:N-NSM σου 4771:P-GS διδωσιν 1325:V-PAI-3S σοι 4771:P-DS εν 1722:PREP κληρω 2819:N-DSM    

La evidencia textual bíblica es contundente: Cristo murió en un madero o poste vertical.  Por otra parte desde el punto de vista del apóstol Pablo el madero donde murió Jesús es una infamia, una vergüenza pública:    

Heb 6:6 y después han caído en la apostasía, — imposible es renovarlos otra vez para arrepentimiento; habiendo ellos crucificado de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios, y habiéndole expuesto a la ignominia pública.  Versión Moderna     

Según Pablo el empalamiento del Señor es IGNOMINIA PÚBLICA. La evidencia histórica muestra que los cristianos primitivos no usaron cruces en su adoración.  

Dice la New Catholic Encyclopedia:

“La representación de la muerte redentora de Jesús en el Gólgota no ocurre en el arte simbólico de los primeros siglos del cristianismo. Los cristianos primitivos, influenciados por la prohibición del viejo Testamento de imágenes esculpidas, eran renuentes hasta de dibujar el instrumento de la Pasión del Señor.”

Obviamente nunca se inclinaron delante de una cruz ni la besaron.      The Companion Bible dice lo siguiente sobre la cruz y la crucifixión, en el apéndice 162:

“Se usaban las cruces como símbolos del dios del sol babilonio, y se ven por primera vez en una moneda de Julio César, 100-44 a. de J.C., y entonces en una moneda acuñada por el heredero de César (Augusto), 20 a. de J.C. El símbolo que se ve con más frecuencia en las monedas de Constantino es KR (en griego); pero se emplea el mismo símbolo sin el círculo rodeante, y con los cuatro brazos iguales verticales y horizontales; y éste fue el símbolo que se veneraba especialmente como la ‘Rueda Solar’. Debe declararse que Constantino era adorador del dios del sol, y no quiso ingresar en la ‘Iglesia’ sino hasta un cuarto de siglo después que vio esa cruz en los cielos. . . . Se le dio muerte al Señor en un madero vertical, y no sobre dos pedazos de madera colocados de modo que formaran un ángulo.” 

“EL SIGNO de la cruz ha sido un símbolo de gran antigüedad, presente en casi toda cultura conocida. Los antropólogos no han podido descifrar su significado, aunque su uso en el arte funerario bien podría señalar a una defensa contra el mal. Por otra parte, la famosa crux ansatha de Egipto, que se ilustra saliendo de la boca, debe referirse a la vida o el aliento. El uso universal del signo de la cruz agudiza la notable falta de cruces en los vestigios del cristianismo primitivo, especialmente toda referencia específica a lo que sucedió en el Gólgota. Ahora la mayoría de los eruditos concuerda en que no puede hallarse la cruz como referencia artística al acontecimiento de la pasión antes del tiempo de Constantino.”—Ante Pacem—Archaeological Evidence of Church Life Before Constantine (1985), por el profesor Graydon F. Snyder, página 27.     

Para los judíos y los romanos la manera en que Jesús murió fue humillante y vergonzosa. Fue ejecutado como un criminal de la peor clase, como los malhechores que fueron empalados a su lado. (Luc. 23:32) Por lo tanto su muerte lo representó de la peor manera posible. Por lo tanto para los cristianos el instrumento de ejecución mismo habría sido algo muy repulsivo. El venerarlo hubiera significado glorificar el mal proceder cometido sobre él... el asesinato de Jesucristo.  Lo único que puedo decirte es que tanto los léxicos como los diccionarios nos gritan con voz fuerte LA CRUZ NO ES CRISTIANA, CRISTO MURIÓ EN EL MADERO O POSTE.

  P.D.

     El cardenal católico romano John Henry Newman, del siglo XIX, escribió lo siguiente en su Essay on the Development of Christian Doctrine (Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana): “El uso de templos, y estos dedicados a santos particulares, y adornados a veces con ramas de árboles; el incienso, las lámparas y las velas; los exvotos por recuperarse de alguna enfermedad; el agua bendita; los asilos; los días y temporadas festivos; el uso de calendarios; procesiones, bendiciones sobre los campos; la vestimenta sacerdotal, la tonsura, el anillo de matrimonio, el volverse hacia el Oriente, las imágenes en fecha posterior, quizás el salmodiar eclesiástico y el kirieleisón [el canto “Señor, ten piedad”], todos son de origen pagano, y santificados por su adopción en la Iglesia”. 

Fernando Martínez
Profesor y Rector Virtual de la
Universidad OnLine en Teología
www.universidadonline.learnhub.com


  

 

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Meditación y Oración para todos

Oración:

Señor, el sentimiento de gratitud es maravilloso, tanto para el quién da, como para el que recibe.

Saber agradecer es un don que viene de los cielos, viene de ti Oh Dios.

Jesús en el Evangelio dijo a las multitudes:

“ Que los humildes de espíritus sean bienaventurados, pues de ellos serán el Reino de los Cielos y también los mansos, porque van ha heredar la tierra.”

Oh Dios todopoderoso, cuantas veces te vengo buscando.

Ahí en el momento en que el dolor empieza, sin embargo yo te olvido ahí donde el dolor termina.

Señor, gracias, es una palabra milagrosa, restaura relaciones, aproxima personas y hasta elimina diferencias.

Mi Señor, los adultos acostumbran a enseñar a los niños a decir gracias, pero este hábito se va perdiendo a lo largo de la vida, por el contenido que tomó y la repetición excesiva y sin alma.

Son muy pocos los que se impresionan con los beneficios recibidos, porque viven cada vez más ajenos e indiferentes, siempre ambicionando cada vez más.

De esa manera la gratitud que enseñamos a los niños termina por vaciarse a causa de buenos ejemplos.

Si por una lado Señor la Palabra enseña, por otro, el ejemplo atrae, convence, por eso Oh Dios el mundo está en esta situación, repleto de personas insastisfechas, angustiadas y vacias.

Sin embargo Señor lo que más deseas del hombre es que él te busque, en el dolor y la angustia, pero en la alegría vuelva sonriendo para decirte:

"Gracias Señor."

Inmersos en este mundo tan difícil, llenos de personas vacias, no creyentes, interesadas y egoístas, nos olvidamos de que todo proviene de ti, y sin tu ayuda nos perdemos.

Señor danos un espíritu de gratitud, haznos capaces de valorizar las cosas sencillas, las palabras afectuosas en el hogar, el oído atento sobre todo a los de casa, el don de contemplar la hermosura de la naturaleza.

Ayudanos a descubrir cualidades en los demás, no errores y debilidades.

Tantas personas ciegas sin ver la belleza en nada, sin disfrutar de los beneficios de la vida, sin conmoverse con la mirada inocente de un niño.

Estresados por la ambición y la fiebre de la competencia, vacios de Dios, llenos de celos y rencorosos, parecen cargar un muerto en la espalda, por eso no se acuerdan de ti y no te agradecen el don de la vida.

Sin embargo sin la sensibilidad el amor ennoblece las relaciones humanas.

¿ Qué decir de tu amor ?

Oh Dios tu transforma completamente el mundo y las personas.

Al fin y al cabo sólo tu amor es la esencia de nuestra paz.

Gracias Señor por los beneficios que vienen de tus manos y por lo que todavía no haz realizado, pero que algún día realizarás,

Gracias por los sueños que vemos transformados , en realidad por los ojos de la fe.

Gracias por poder compartir esperanza con otros, tanto en la enfermedad como en la salud, en la tristeza o en la alegría, en la compañía o en la soledad, pero gracias sobre todo Oh Dios por la bendición de tu Hijo Jesús, por la certeza de que un día estaremos en la eternidad felices y en paz, en tu presencia y en la presencia de tus ángeles, amén.

Dios te bendiga a ti y a los tuyos con esta oración que haz hecho en este instante. Te dejo esta reflexión que yo lo he titulado Dios y Tu Depresión.

Video Clip: Dios y la Depresión,hay solución.

 



Fernando Martínez/Profesor Virtual

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Tags: Oracion Meditacion Spanish Suplica Clamor Gratitud Dios Señor Agredecimient

El virus mortal de las celebridades cristianas
 

Según J. Lee Grady, editor de la revista Charisma, algunos predicadores demandan que se les trate como a estrellas de Rock. Lake Mary, Florida (Cristianos.Com).- J. Lee Grady, editor de la revista Charisma, es un periodista extraordinario que no tiene inconvenientes al hablar acerca de los excesos que ha visto en muchas de las iglesias carismáticas Americana. Y ha descargado lo que piensa al respecto en su más reciente articulo titulado

«El Virus mortal de las celebridades cristianas».

En su columna «Fuego en mis Huesos» publicada en el sitio Web Charisma (www.charismamag.com), él dice,

«Algunos predicadores engreídos demandan que se les trate como a unas estrellas de Rock. Si el apóstol Pablo estuviera por aquí hoy quizás él les tiraría piedras a ellos».

Un nuevo extremo Grady expresó:

«Justo cuando pensaba que nosotros los carismáticos finalmente habíamos recibido suficiente abuso por parte de los ministros egocéntricos que hay entre nosotros, he descubierto que algunos de nuestros líderes han llevado las cosas a un nuevo extremo. Hemos ido más allá de las alfombras rojas, las limusinas y los grupitos de los años noventa. Un nuevo grupo del virus de las celebridades se esparce en grandes segmentos de la iglesia».

Según Grady, recientemente una de sus amigas en Texas hizo las averiguaciones para traer a un predicador destacado a hablar en su conferencia. Tras su petición el ayudante del ministro le envió por fax una lista de los requisitos que tenían que cumplirse para poder confirmar su asistencia al evento.Las demandas incluyeron:- honorarios de cinco cifras

- $10.000 dólares de depósito para la gasolina del avión privado
- un manicurista y peluquero para el orador
- Un hotel de cinco estrellas
- Un auto de lujo que lo llevara del aeropuerto al hotel (El modelo debía ser 2004 o más nuevo)

Grady continuó,

«Esto realmente me hace cuestionarme ¿Cómo el apóstol Pablo, Timoteo o Priscilla lograron ministrar a tantas personas en Efeso, Corinto y Tesalónica. ¿Cómo sobrevivieron ellos sin un manicurista si se les rompía una uña durante la imposición de manos sobre los enfermos?»

Me dio alivio saber que los requisitos del predicador en el 2007 no incluían un grupo de guardaespaldas armados-porque me hubiese gustado meterme sin ser invitado al Rollos-Royce y decirle algunas cuantas cosas.

Se pone peor

«Aunque usted no lo pueda creer la cosa se pone peor. Recientemente en una conferencia carismática en una ciudad de la costa este, un pastor se paró en el escenario delante de un gran gentío y anunció con arrogancia que el orador invitado era ‘más que un apóstol’. Entonces el anfitrión pidió que todos los asistentes se inclinaran ante el orador, reclamando que esta postura era necesaria para liberar el poder de Dios.»’!

Esta es la única manera que usted podrá recibir esta clase de unción!’ declaró el anfitrión, inclinándose delante del orador. Inmediatamente casi el 80 por ciento de la audiencia cayó postrado en el piso. Y los pocos que sintieron incómodo con el raro control espiritual, salieron del cuarto o se quedaron en pie en protesta silenciosa.

»Entonces, me imagino que hoy ya no es suficiente con alimentar el ego de los predicadores con ínfulas de celebridad, al tratarlos como estrellas de Rock, sino que además se nos requiere que también los veneremos.»Y
 
aparentemente en algunos lugares usted incluso tiene que pagar muchas cantidades de dinero para lograr hablar con ellos. En una ciudad del sur, un predicador muy destacado se le es conocido por pedir dinero para que pueda realizar una sesión de consejería de 5 o 10 minutos.

El ministro para argumentar esta práctica extraña, cita a Proverbios 18:16, “Con un regalo generoso todo el mundo te recibe; ¡hasta la gente más importante te abre sus puertas!” (BLS). Algunas personas reconocen que han pagado más de $1.000 dólares por una corta sesión.»Personas con bajos ingresos no cualifican. (Eso incluiría a leprosos, ciegos a mendigos, mujeres samaritanas o cualquier otro marginado social que fue recibido y luego curado por Jesús, sin haberle pagado)».

Grady entonces preguntó,

·        ¿«Qué ha pasado con la iglesia Americana?
·        ¿Cuál es el virus que se esparce en el cuerpo de Cristo?

Yo no sé a quien culpar por esto: Al ministro narcisista que anhela la atención, o las multitudes espiritualmente ingenuas que colocan a estas personas arrogantes en sus pedestales inestables. Lo único que sé es que Dios se avergüenza de toda esta penosa vanidad.»Cuan distantes estamos de la fe auténtica del Nuevo Testamento. Pablo, quien llevó el titulo de apóstol a menudo se describía como un esclavo. En 1 Tesalonicense 2:8 dijo

“Tanto los amamos y queremos que no sólo les habríamos anunciado la buena noticia de Dios sino que, de haber sido necesario, hasta habríamos dado nuestra vida por ustedes” (BLS).

Grady concluyó su artículo diciendo:

«El cristiano del Nuevo Testamento es humilde, generoso y auténtico. Y los que llevan la verdad no predican para la ganancia egoísta ni para satisfacer su deseo emocional de llamar la atención. Que Dios nos ayude a arrancar los falsos apóstoles y a los falsos maestros que están enfermando a las iglesias de Americana con su egocentrismo y su idolatría al dinero».

¿Puedo oír un “Amén”? Es de admirar el valor de Lee Grady al hablar francamente sobre este tema. ¡Mientras tanto, yo, y muchos otros, continuaremos sosteniendo a nuestro hermanos y hermanas pobres pero ricos en la fe, que son perseguidos alrededor del mundo y que arriesgan su vida a diario por Jesús! Quizás la Iglesia Americana finalmente comenzará a reconocer que los auténticos cristianos del Nuevo Testamento son realmente estos “santos especiales”.¡Pongámosle fin de circo! Nota: J. Lee Grady es editor de Charisma.

Quiero dejarte este Video Clip de René González que trata con crudeza la realidad de la Iglesia actual .
El tema justamente se llama:  YO QUIERO UNA IGLESIA....

René González: Yo quiero una Iglesia...
 



La publicación de esta revista esta disponible en puestos de periódicos.Por Dan Wooding, fundador de ASSIST y del servicio de noticias ASSIST.Este artículo fue escrito el Miércoles 1 Agosto, 2007 en la categoría Noticias Cristianas . Puedes seguir los comentarios por RSS 2.0 . También puedes dejar su comentario, o enlazar en su website. Usado con Permiso, Fernando Martínez.

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Bienvenidos y Dios los bendiga a cada uno de ustedes por entrar a mi Cuenta Personal en predico.org.Soy Fernando Martínez,Profesor Virtual y Secretario Administrativo de la Universidad Teológica Shepherd en Buenos Aires,Argentina.

Quiero que también conozcas mi Portal e-elearning donde dicto clases virtuales:

http://consejeriapastoral.learnhub.net y mi sitio de Noticias en NEWSVINE donde tu puedes opinar y armar tu propia columna de noticias en este diario (Periódico) virtual http://fernandomartinez.newsvine.com

Quiero que tambien veas mi Web Site donde tengo Audio y videos de artistas Internacionales y donde me conecto que diferentes personas de otros países:
http://dada.net/fernandomartinez

También te invito a conocer mi BLOG de toda clase de Noticias Cristianas:

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Y lo nuevo es este web site cristiano que es la competencia de YOUTUBE,esto sería el youtube cristiano GODTUBE:

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cuando entres a Godtube pon el nombre de usuario fernandomartinez y haz clic en search users(buscar usuario)y luego haz clic en Search y saldra con mi nombre mas de 250 videos clip en español y en inglés.

Muy bien ahora que sabes algo de mi quiero presentarte un Software que te ayudará mucho y que lo uso con mis alumnos virtuales.

leyendo con el Lector de Texto
 

Como profesor Virtual de Teología tengo la meta de proveer una preparación ministerial por medio de internet igual o superior a la ofrecida en un seminario teológico o instituto bíblico.  Para lograr este fin, pongo aqui en mi cuenta de predico.org  a disposición de mis visitantes como tu, sin costo alguno, a través de mi cuenta, este Lector electrónico que te lee las páginas web cuando estás cansado de leerlas .

Porque aquí verás una gran cantidad de material que aveces te será muy dificil de seguir leyendo por el cansancio de tus ojos y sería más difícil de terminar si no fuera por la ayuda de la tecnología en forma del "lector de texto".  Un "lector de texto" puede mejorar la comprensión, ayudar calcular el tiempo necesario para terminar de leer cada Blog y no para de leer aunque tu estés cansado.  Sigue las instrucciones de abajo para conseguir un "lector de texto"  antes de empezar a leer los próximos Bñlogs, ¡gratis!  El uso del lector es opcional.

Instrucciones para bajar el lector gratis
 

1. Baje ReadPlease 2003 gratis del Internet a su computadora.

 ReadPlease 2003 / ReadPlease Plus 2003 Trial (11MB) 

1) Oprime la letra roja de arriba para empezar.  Luego oprime "save o guardar" en las cajas que aparecen.  No pasará nada malo a tu computadora, sino todo lo contrario.  ¡Es gratis!, y no te van a pedir información personal durante el proceso.  Esta tecnología asegura que tu preparación ministerial será exitosa. El uso del lector distingue a esta cuenta personal de predico.org y de otros Web Site por Internet.

2) Con una conexión telefónica al internet, se puede tardar 30 minutos o más bajar el lector y otro buen rato bajar la voz en español (paso 3).  Ten paciencia porque es sumamente útil tener un lector.  El leer resulta ser fácil cuando tu computadora te puede leer las lecciones en voz alta.  Al oir lo que dice en los Blogs, el mensaje te llegará al corazón.  Pon a tu computadora a trabajar para la gloria de Dios.

2. Instala ReadPlease 2003 en tu computadora (abrir el programa que acabas de bajar para que funcione).

1) Oprime el icono (el dibujo que dice "setupreadplease2003") que aparecerá en la pantalla principal de tu computadora, para instalar  ReadPlease 2003.   En el proceso de instalación siempre oprime "yes / sí" y "next / siguiente" y "finish / terminar". 

Nota: Para ver el icono (el dibujo que dice "setupreadplease2003") es necesario "encojer" la pantalla del internet para ver la pantalla principal de tu computadora, la que es visible cuando prendes la computadora,  que tiene todos los iconos / dibujos de sus programas.  Si no aparece el icono (el dibujo que dice "setupreadplease2003") en la pantalla, es que tu computadora automáticamente lo ha guardado en otro archivo.  Se pide a la computadora hacer una búsqueda en sus archivos por "setupreadplease2003".   Al encontrarlo, se puede instalar usando las instrucciones de arriba..

Recomendado: En una caja que aparece durante la instalación se  pregunta si quiere instalar la versión gratis o la de prueba por 30 días.  Recominedo pedir solamente la versión gratis. Fíjense en el número de Mb (approximadamente 1.5/gratis vs. 2.5/prueba). Quita la paloma de la segunda linea (Trial / de prueba), así pidiendo solamente la versión gratis que aparece en la primera linea.  La versión de prueba deja de trabajar en 30 días.  La versión gratis es permanente. 

3. Baje el idioma "español" oprimiendo "Download" en la caja verde.

 

 TTS engine with 2 L&H Español voices(Male & Female)

4. Instala el idioma español.

1) Oprima el icono (dibujo que dice " lhttsspe ") que aparecerá en la pantalla principal de su computadora para instalar la voz en español. 

 

5. Ya puedes usar tu "lector" oprimiendo el icono  nuevo de una "lámpara verde"

que dice "ReadPlease Free" en la pantalla principal de tu computadora.

ReadPlease 2003

1) Aparecerá la pantalla de arriba.

2) Borre la información en la parte blanca.  En ese espacio usted pegará la lección que quiere leer, copiándola primero de http:consejeriapastoral.learnhub.net Lecciones largas tienen que ser copiadas y pegadas en dos partes, porque hay un límite de palabras que pueden ser guardadas en la memoria del lector.

3) Oprime el botón "Play / Tocar" y el lector empieza a leer.  Si no ha ajustado su lector a leer en español va a leer con un acento extranjero.  (Ve enseguida la aclaración 4).

4) Impotante: Abajo a la derecha aparecen unas caras con distintas banderas que indican el sexo e idioma de la voz en función.  Para cambiar de idioma se oprime las flechas debajo de las caras hasta llegar al idioma deseada.  Si ha seguido las direcciones, su lector tendrá dos voces en inglés y dos en español. Tu puedes bajar todos los idiomas disponibles en el Paso 3.

5) Justo arriba de las caras tu puedes ajustar el tamaño de la letra en el espacio blanco.

6) Arriba, a mano derecha, tu puedes controlar la velocidad a la que hable la voz.

Si tienes dificultad en instalar el "lector de texto", pregunta a un amigo con más experiencia con la computadora para ayudarte.  El lector es un apoyo grande.  Favor de compartir sus experiencias de utilizar el "lector de texto" escribiendo a fernando@universidadshepherd.org  Gracias.

Nota aparte: Si deseas comprar un producto de ReadPlease, te recomiendo el lector de pantalla, ReadingBar 2, que puede leer directamente del internet, guardando el formato del artículo.

ReadingBar 2 for Internet Explorer ®

Lee cualquier Web page, hace archivos de mp3/wav, agrande cualquier página, hace versiones del texto-solamente, traduce, y mucho más!


 

Profesor: Fernando Martínez

Tags: Profesor Teología Consejeria Alumnos Clase Virtual Portal elearning Enseñan

Amoríos en línea (ON LINE - desde internet) Usado con Permiso a Fernando Martínez Profesor Virtual de Teología para predico.org Pero antes de introducirte a la lectura de esta reflexión, lee lo siguiente: Pero antes de introducirte a la léctura de esta reflexión, lee lo siguiente: Lo Nuevo en Tecnología: el Lector de Texto Como Profesor Virtual en Teología mi meta principal para ti es proveer una preparación sólida y profunda en temas muy importantes de la Biblia y la vida cristiana actual por medio de internet igual o superior a la ofrecida en un seminario teológico o instituto bíblico.  Para lograr este fin, pongo a tu disposición lo que uso y ofrezco a mis alumnos, sin costo alguno también a ti, a través de este blog  en predico.org, este material didáctico llamado LECTOR de TEXTO que será de mucha ayuda para ti para no estar leyendo mucho tiempo y cansar tus ojos. Este Software lo uso para mis alumnos virtuales de Teología en mi Portal e-learning . 

Próximamente te encontrarás con más cantidad de material muy importante para ti en este espacio y sería muy  difícil de terminar de leer si no fuera por la ayuda de la tecnología en forma del "lector de texto".  Un "lector de texto" puede mejorar la comprensión, ayudar calcular el tiempo necesario para terminar cada Sermón o Reflexión y el lector no para de leer aunque tú estés cansado/a.  Sigue las instrucciones que están arriba de esta reflexión para conseguir un "lector de texto" ¡gratis! antes de que empieces a leer, El uso de este lector es opcional, tu decidesl Un abrazo,Las instrucciones de como usar el Lector de Texto lo encontrarás en mi Blog de Presentación. Búscalo. Fernando Martinez

 Baje El Lector de Texto el idioma "español" oprimiendo "Download" en la caja  verde.

 

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El atractivo de las ciberrelaciones

La Internet se está volviendo un caldo de cultivo para el adulterio, según varios expertos que trazan el patrón de las aventuras extramatrimoniales. Así que hablaremos del fenómeno de los amoríos en línea. Peggy Vaughn es la autora de The Monogamy Myth (El mito de la monogamia), y trabaja también como experta de America Online en problemas causados por la infidelidad.

Ella predice que

"un papel de Internet en el futuro será como fuente de aventuras amorosas".

Está escribiendo su segundo libro sobre el tema del adulterio, y dice que podría basar la mitad de su libro solo en cartas que recibe de personas que iniciaron un amorío en línea.{1}

Un amorío en línea (o ciberamorío) es una comunicación íntima o sexualmente explícita entre una persona casada y otra persona que no es su cónyuge, que tiene lugar en Internet. En general, esta comunicación tiene lugar a través de un servicio en línea, como America Online o Compuserve. Los participantes suelen concurrir a una sala de "chat" para comenzar una conversación grupal, y luego pasan a un modo de conversación uno a uno. Las categorías de las salas de chat van de "soltero y a gusto" a "casado y coqueteando" o "desnudo frente al teclado".

Las mujeres de una sala de chat suelen sorprenderse de lo que se desarrolla en un período relativamente corto de tiempo. Al principio, la conversación es estimulante, con cierto coqueteo. Sin embargo, las mujeres se ven confrontadas rápidamente con preguntas y comentarios cada vez más sexuales. Aun cuando los comentarios no se vuelvan personales, las mujeres pronto se encuentran compartiendo información íntima acerca de ellas y sus relaciones que nunca compartirían en persona con alguien. Peggy Vaughn dice:

"Madres de su casa en salas de chat están compartiendo todo este material personal que ocultan de sus parejas". Encuentra que la intensidad de las relaciones en línea de las mujeres puede "escalar rápidamente a pensar que han encontrado un alma gemela".

Los amoríos en línea difieren de los amoríos del mundo físico en algunas cosas, pero son similares en otras. Los ciberamoríos están basados en la comunicación escrita, donde una persona puede sentirse más libre para expresarse anónimamente que en persona. Frecuentemente, la comunicación se vuelve sexualmente gráfica y pervertida, de formas que tal vez no ocurriría si una persona real estuviera escuchando esos comentarios y pudiera actuar en consecuencia. Los participantes de un amorío en línea a menudo cuentan la historia de su vida y sus secretos más recónditos. También crean un nuevo personaje, se vuelven sexualmente aventureros y simulan ser diferentes de lo que son.

La simulación es un tema importante en los ciberamoríos. Los hombres dicen ser profesionales (médicos, abogados) que hacen ejercicios diariamente en el gimnasio. Y todos dicen que si su esposa supliera sus necesidades no estarían de compras por sexo en Internet. Las mujeres dicen ser delgadas, atractivas sexualmente y aventureras.

El anonimato de Internet les permite divulgar (o aun crear) sus fantasías más alocadas. De hecho, la conversación franca y el flirteo dan grandes dividendos en la cantidad de hombres en una sala de chat que quieren hablar y encontrarse con ellas.

Así como Internet se ha convertido en una nueva fuente de pornografía para muchos, también parece haberse convertido en una nueve fuente de aventuras amorosas. Las relaciones en línea suelen cruzar el límite dejando una estela de dolor, congoja y también divorcio. Aun cuando estos amoríos en línea no involucren el sexo, pueden ser muy intensos y amenazar igualmente un matrimonio. Estadísticas actuales sobre el adulterio Antes de seguir adelante, déjeme actualizarle algunos de esas cifras con una multitud de estudios que llegan, todos, a conclusiones similares.

Una conclusión es que el adulterio se está volviendo más frecuente, y los investigadores están encontrando que las mujeres tienen la misma probabilidad que los hombres de tener un amorío. Un estudio de 1983 encontró que el 29 por ciento de las personas casadas de menos de 25 años de edad había tenido una aventura amorosa, sin ninguna diferencia estadística entre la cantidad de hombres y mujeres que escogieron ser infieles a sus cónyuges cuando eran jóvenes.{2}

En comparación, sólo el 9 por ciento de los cónyuges en la década de 1950 debajo de 25 años había participado en sexo extramatrimonial. Otro estudio llegó a la conclusión de que a los 40 años de edad entre el 50 y el 55 por ciento de los esposos, y entre el 45 y el 55 por ciento de las esposas, participan en un amorío extramatrimonial.{3}

Las aventuras amorosas suelen ser más que un evento de una sola vez. Un estudio de 1987 encuestó a 200 hombres y mujeres y encontró que sus amoríos duraban, en promedio, dos años.{4}

De hecho, los amoríos pasan por transiciones a lo largo del tiempo. Pueden comenzar como relaciones románticas, sexuales o emocionales, y pueden convertirse en amistades íntimas. Las aventuras amorosas que se transforman en amistades pueden durar décadas o toda la vida.

Los amoríos en línea difieren de otros amoríos en que pueden no involucrar un componente físico, pero el apego emocional sigue estando. Los amoríos en línea se desarrollan por la doble atracción de la atención y el anonimato. Alguien que ha sido ignorado por un cónyuge (o al menos percibe que ha sido ignorado) de pronto se convierte en el centro de la atención en una sala de chat o en un intercambio de e-mails uno a uno. Una mujer lo encuentra emocionante, hasta intoxicante, que todos estos hombres quieran hablar con ella. Y están ansiosos de escuchar lo que ella dice y necesita.

El anonimato alimenta esta intoxicación, porque la persona en el otro extremo de este ciberamorío es desconocida. Él o ella puede ser tan hermoso/a e inteligente como usted pueda imaginarla en sus sueños. La fantasía es alimentada por la falta de información y el anonimato. Nadie en ciberlandia tiene mal aliento, calvicie, "salvavidas" abdominales, o mal humor. El sexo es el mejor que usted pueda imaginar. Los hombres son cálidos, sensibles, amables y comunicativos. Las mujeres, osadas, sensuales y eróticas.

¿Es todo esto demasiado bueno para ser verdad?

Por supuesto. Los ciberamoríos son solo fantasía. En general, cuando se encuentran los ciberamantes, hay una gran decepción. Ninguna persona real puede competir con un amante de ensoñación. Ningún matrimonio puede competir con un ciberamorío. Pero, también, un amorío en línea no puede competir realmente con una verdadera relación que brinda amistad real e intimidad marital.

No obstante, los amoríos en línea son seductores. Un adicto a Internet pide a un cónyuge "un minuto más", así como un alcohólico justifica "un trago más". Los ciberamoríos brindan una oportunidad para convertirse en otra persona y "chatear" con vecinos distantes e invisibles en el limbo de alta tecnología del ciberespacio. Se suplen necesidades sociales y emocionales, se permite y aun se alienta el flirteo, y una ilusión de intimidad alimenta la adicción que ha atrapado a tantos navegantes desprevenidos de la Internet. Motivaciones para los amoríos Los amoríos suelen desarrollarse porque la relación suple varias necesidades sociales y psicológicas. Las necesidades de autoestima suelen estar en el primer lugar de la lista. Las necesidades de autoestima se suplen a través del conocimiento, la comprensión y la aceptación. Los psicólogos dicen que esas necesidades se potencian al hablar íntimamente sobre sentimientos, pensamientos y necesidades. Esto puede tener lugar en persona o a través de Internet.

Aun cuando los amoríos en línea pueden no involucrar un componente físico, el apego emocional puede ser igualmente fuerte y aun abrumador. Y, cuando terminan, este fuerte apego suele dejar a los participantes con un dolor emocional.

Las mujeres dicen sentirse emocionadas por el interés de su amante en ellas, físicamente, emocionalmente e intelectualmente. También están muy fascinadas por la oportunidad de conocer a un hombre distinto (en la forma de pensar y sentir). También se sienten en intimidad con sus amantes porque pueden hablar de sus sentimientos abiertamente. Sin embargo, cuando termina la aventura amorosa, sienten mucha culpa con relación a su esposo y a sus hijos. También lamentan el engaño que acompañó el amorío.

Los hombres dicen que se sienten emocionados por la experiencia sexual de la aventura amorosa. Tratan de controlar sus sentimientos en el amorío y no compiten con los sentimientos que tienen por su esposa. A menudo limitan su relación emocional con su amante. Los hombres también sienten culpa y lamentan el engaño cuando termina un amorío, pero menos que la mayoría de las mujeres.

Los hombres y mujeres tienen aventuras amorosas por diferentes razones. La investigación ha mostrado que las mujeres buscan amoríos a fin de ser amadas, tener un amigo y sentirse necesitadas. Los hombres buscan amoríos para lograr satisfacción sexual, amistad y diversión.{5}

Parece ser que el porcentaje de mujeres que tienen sexo extramarital ha aumentado en las últimas décadas. En 1953, Alfred Kinsey encontró que el 29 por ciento de las mujeres casadas reconocieron haber tenido al menos un amorío.{6}

Una encuesta de Psychology Today en 1970 informó que el 36 por ciento de sus lectoras había tenido sexo extramarital.{7}

Un estudio de 1987 encontró que el 70 por ciento de las mujeres encuestadas había participado en una aventura amorosa.{8}

También parece que las mujeres que están empleadas a tiempo completo fuera de la casa tienen una mayor probabilidad de tener un amorío que amas de casa de tiempo completo. Varios estudios llegan a la misma conclusión. Un estudio encontró que el 47 por ciento de las mujeres que tenían empleos de tiempo completo y el 27 por ciento de amas de casa de tiempo completo habían participado en una aventura amorosa antes de cumplir los 40 años.{9}

Y la revista New Woman encontró que el 57 por ciento de las esposas empleadas que habían tenido un amorío conocieron a su amante en el trabajo.{10}

En contra de la sabiduría convencional, una aventura amorosa no ayudará a su matrimonio. En 1975, Linda Wolfe publicó Playing Around después de haber estudiado a veintiún mujeres que estaban teniendo amoríos para mantener sus matrimonios intactos.{11}

El razonamiento para muchas de estas mujeres era que, si podían suplir sus propias necesidades, sus matrimonios serían más exitosos. Muchas decían que estaban desesperadamente solas. Otras tenían miedo, y creían que sus esposos no las amaban o no estaban dedicados a su matrimonio. Cinco años después del estudio inicial, solo tres de las veintiún mujeres seguían casadas.

El adulterio puede destruir un matrimonio, sea en un amorío físico o en un amorío en línea. Cómo impedir un amorío El esquema general para algunas de estas ideas vienen del terapeuta familiar Frank Pittman, autor de Private Lies: Infidelity and the Betrayal of Intimacy (Mentiras privadas: Infidelidad y la traición de la intimidad), si bien he agregado material adicional. Él ha aconsejado a 10.000 parejas a lo largo de los últimos cuarenta años, y unas 7.000 han experimentado infidelidad. Tienen diecinueve sugerencias específicas para parejas sobre cómo evitar los amoríos.{12}

 Consideremos algunas de ellas.

Primero, acepte la posibilidad de ser atraído sexualmente a otra persona y tener fantasías sexuales. Frank Pittman cree que debemos reconocer que este tipo de pensamientos pueden desarrollarse, para que uno no los asuste y haga que se escondan. Pero también dice que uno no tiene que actuar de acuerdo con ellos.

Segundo, debemos pasar tiempo con persona monógamas. Él dice: "Constituyen un buen sistema de soporte". Expresándolo negativamente: "No se dejen engañar: 'Las malas compañías corrompen las buenas costumbres'" (1 Corintios 15:33).

Tercero, trabaje en su matrimonio. Él dice que debemos mantener nuestro matrimonio sexualmente atractivo y trabajar para tener intimidad con nuestro cónyuge. También dice que debemos hacer que el matrimonio sea una parte importante de nuestra identidad. "Lleve su matrimonio con usted dondequiera que vaya".

Cuarto, sea realista en cuanto a su matrimonio. Pittman dice: "No espere que su matrimonio lo haga feliz. Vea a su pareja como una fuente de bienestar más que una causa de infelicidad". Acepte la realidad del matrimonio; no es siempre hermoso. También acepte que ambos son imperfectos.

Quinto, mantenga el matrimonio en igualdad. Compartan las tareas de padres. "Si no, un integrante de la pareja se convertirá en un padre de tiempo completo y el otro integrante, en un hijo de tiempo completo", sin responsabilidades y que busca ser cuidado. Y mantengan la relación en un pie de igualdad: "Cuanto más igualitario sea, más lo respetarán y valorarán ambos integrantes".

Sexto, si aún no están casados, tenga cuidado con su elección de una pareja para el matrimonio. Por ejemplo, cásese con alguien que cree en la monogamia y tiene una historia familiar monogámica. Frank Pittman dice: "Es una mala idea convertirse en el quinto esposo de una mujer que ha sido infiel a los cuatro anteriores". También, cásese con alguien que respeta y quiere a su género. "El carácter especial que tiene usted se le pasará a su cónyuge y, con el tiempo, lo considerará como integrante del género que desprecia".

Séptimo, llame a su casa cada día cuando viaja. "De lo contrario, comenzará a tener una vida separada". Y manténgase fiel. "Si usted quiere que su pareja (se mantenga fiel), es una buena idea mantenerse fiel usted mismo". Y asegúrese de ser abierto, sincero y auténtico. Las mentiras y el engaño crean una vida secreta que puede permitir que ocurra una aventura amorosa.

Finalmente, no sobrerreaccione o exagere las consecuencias de un amorío, si ocurre. Pittman dice: "No significa que habrá un divorcio, un asesinato o un suicidio. Refrénese y vuelva a meterse en el matrimonio".

Los amoríos pueden destruir un matrimonio. Tómese el tiempo para hacer que su matrimonio sea resistente a las aventuras amorosas, y así evitar el dolor, la culpa y el remordimiento que resultan inevitablemente. Y, si ha caído en un amorío, ábrase camino de vuelta y reconstruya su matrimonio. Las consecuencias de los amoríos Cuando Dios ordena: "No cometas adulterio" (Éxodo 20:14), lo hizo por nuestro propio bien. Hay significativas consecuencias sociales, psicológicas y espirituales del adulterio.

Un importante costo social es el divorcio. Un amorío que se descubre no tiene que terminar en divorcio, pero suele ser el caso. Alrededor de un tercio de las parejas siguen juntas después de descubierto una aventura amorosa adúltera, mientras que los dos tercios restantes suelen divorciarse.

No es sorprendente que la tasa de divorcios es mayor entre personas que tienen amoríos. Annette Lawson (autora de Adultery: An Analysis of Love and Betrayal [El adulterio: Un análisis de amor y traición]), encontró que los cónyuges que no tenían aventuras amorosas tenían la menor tasa de divorcios. Las mujeres que han tenido múltiples amoríos (especialmente si comenzaron a principios de su matrimonio) tenían la tasa más elevada de divorcios.

Un dato menos conocido es que las personas que se divorcian raramente se casan con la persona con la que están teniendo una aventura amorosa. Por ejemplo, el estudio del Dr. Jan Harper de hombres exitosos (ejecutivos, empresarios, profesionales) encontró que muy pocos hombres que tienen amoríos se divorcian con su esposa para casarse con su amante. Solo 3 por ciento de los 4.100 hombres exitosos encuestados terminaron por casarse con su amante.{13}

Frank Pittman ha encontrado que la tasa de divorcios entre las personas que se casaron con su amante era de 75 por ciento.{14}

Las razones para la alta tasa de divorcios incluyen: intervención de la realidad, culpa, expectaciones, una desconfianza general del matrimonio, y una desconfianza de la persona con la que tuvo la aventura amorosa.

Las consecuencias psicológicas son importantes también, aun cuando a veces son más difíciles de discernir. Las personas que tienen un amorío a menudo lo hacen por necesidad de autoestima, pero frecuentemente erosionan aún más esos sentimientos al violar la confianza, la intimidad y la estabilidad en una relación matrimonial. Los amoríos no estabilizan un matrimonio, sino que lo desestabilizan.

Los amoríos destruyen la confianza. No es de extrañar que los matrimonios formados luego de una aventura amorosa y un divorcio tengan una tasa de divorcios tan elevada. Si su nuevo cónyuge engañó antes, ¿qué garantía tiene de que esta persona no comenzará a engañarlo a usted? La desconfianza del matrimonio y la desconfianza de la persona que participó en el amorío son temas importantes.

Finalmente, están las consecuencias espirituales de los amoríos. Apenamos al Señor con nuestras acciones. Avergonzamos al Señor cuando nos convertimos en una estadística más de un fracaso moral dentro del cuerpo de Cristo. Ponemos en peligro el vínculo sagrado del matrimonio entre nosotros y nuestro cónyuge. Traemos culpa a nuestra vida y vergüenza a nuestro matrimonio y nuestra familia. Las aventuras amorosas se cobran un precio tremendo en nuestra vida y las vidas de quienes amamos y apreciamos. Y no olvidemos las consecuencias a largo plazo. Los amoríos, por ejemplo, pueden llevar a embarazos no deseados. Según un informe:

" Los estudios de grupos sanguíneos muestran que tanto como 1 de cada 10 bebés nacidos en Estados Unidos no es hijo del esposo de la madre".{15}

Las aventuras amorosas también pueden producir enfermedades de transmisión sexual como sífilis, clamidia, herpes o aun SIDA. Muchas de estas enfermedades no son curables y durarán toda la vida.

El adulterio es peligroso, al igual que los amoríos en línea. La popularidad de la reciente película Tienes un e-mail ha ayudado a alimentar la fantasía que uno está escribiendo a Tom Hanks o Meg Ryan. En prácticamente cada caso, nada podría estar más lejos de la verdad. Un amorío en línea podría ocurrirle a usted, y la trama podría parecerse más a Atracción fatal.

Para terminar quiero dejarte este Video Clip de Annette Moreno que trata sobre las heridas y engaños, que pueda relarte el corazon.

Annette Moreno: Volar Libre 





Adaptación y Justificación: Fernando Martínez, Profesor  Virtual de TeologíaTraducción: Alejandro Field

Notas Karen Peterson, "Spouses Browse Infidelity Online," USA Today, 6 July 1999, 1D.   Philip Blumstein and Pepper Schwartz, American Copules (New York: William Morrow,1983).   Maggie Scarf, Intimate Partners (New York: Ballantine, 1996).   Trish Hall, "Infidelity and Women: Shifting Patterns," New York Times, 1 June 1987, B8.   Annette Lawson, Adultery: An Analysis of Love and Betrayal (New York: Basic Books,1988).   Alfred Kinsey, et. al. Sexual Behavior in the Human Female (Philadelphia: W.B. Saunders,1953).   R. Athanasiou, et. al. "Sex: A Report to Psychology Today Readers," Psychology Today, July 1970, 39-52.   Shere Hite, Women and Love (New York: Alfred Knopf, 1987).   Carol Travis and Susan Sadd, The Redbook Report on Female Sexuality (New York:Delacorte Press, 1977).   "Infidelity Survey," New Woman, October- November 1986.   Linda Wolfe, Playing Around: Women and Extramarital Sex (New York: WilliamMorrow, 1975).   "Reducing the risks of a wandering eye," USA Today, 6 July 1999, 10D.   Jan Halper, Quiet Desperation: The Truth About Successful Men (New York: WarnerBooks, 1988).   Frank Pittman, Private Lies: Infidelity and the Betrayal of Intimacy (New York: Norton,1989).   William Allman, "The Mating Game," U.S. News and World Report, 19 July 1993, 57-63.   © 2004 Probe Ministries. Todos los derechos reservados.  Fernando Martínez/Profesor Virtual

 Portal e-learning: Http://consejeriapastoral.learnhub.net

 E-mail: fernando@universidadshepherd.org

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